Со временем люди всё меньше трепетали перед животным миром и природой и всё больше понимали её, поэтому образы божеств менялись, постепенно утрачивая звериные черты. Хозяином леса, на смену медведю стал Леший, с рогами и звериными лапами, но уже более напоминал человека, как по внешнему виду, так и по характеру. Леший покровительствовал охотникам, поэтому первую добычу […]

Финист – воинственная птица-сокол. Воплощение Бога войны – Волха, стоящего на страже границ Руси. Финист ясный сокол известен каждому ребенку, который читает сказки в книжках или смотрит художественные фильмы-сказки. Финист часто выступает в роли главного героя в Русских народных сказаниях, повериях и преданиях, где его можно увидеть в образе непобедимого могучего воина или чудесного, счастливого жениха, […]

Птица Стратим, как и Алконост, является воплощением (инкарнацией) Бога ветров Стрибога. Стратим управляет морской погодой. Штормы и бури, водовороты, волны и цунами все это находится во власти волшебной птицы Стратим. Огромные крылья птицы Стратим очень долго отдыхают, но как только они распрямляются, на море-океане сразу начинают подниматься бури и ураганы. Но самую страшную бурю Стратим поднимает не […]

Снегурочка (Снежинка, Снегурка) каждый год рождается из самого чистого снега, поэтому и носит такое имя. Девушка Снегурочка относится к облачным существам, покрывающим весеннее небо после таяния льда и снега. Снегурочка является частой гостьей Русских народных сказок. Белокожая, белолицая Снегурочка с белыми ресницами, бровями и косой может соперничать по красоте, чистоте и свежести с самой снежной […]

Рарог – солнечный, огненный сокол, птица пламени, инкарнация (воплощение) Бога-Сварожича Семаргла. Семаргл большую часть времени проводит в образе огромной огненной собаки. Образь Рарога он использует в случаях чрезвычайной срочности выполнения заданий Верховного Бога. Рарог обладает удивительной способностью: в виде огненного вихря, смерча или урагана перемещаться в пространстве и времени. Очень часто Рарог посещает человеческое жилье, […]

Могол – огромная, могучая птица, обладающая невероятной силой и живущая в подземном царстве Смерти. Ее песни одурманивают человека и завлекают его в глубины Навьего мира. Птица Могол смогла унести сурицу, бывшую на горе Березань. Это она проделала для того, чтобы оживить Бога Перуна. Могол летает между двумя мирами, миром Яви и миром Нави. Однажды она помогла Мудрому […]

Матерь Сва – Великая Мать Слава, покровительница земель Русских, прародительница всех Родов Русских. Матерь Сва Слава является воплощением (инкарнацией) Богини Лады. Матерь Сва приходит к нам иногда в образе птицы. Прежде всего ей близок образ вещей птицы Гамаюн. Матерь Слава или Славуня, вместе со славным Богумиром, являются прямыми прародителями Русского Рода. Наши великие Предки всегда […]

Лихорадка – дух, злой демон, спрятавшийся под личиной женщины. Лихорадка бродит по миру простоволосой женщиной. У нее постоянно огнем горят глаза, а руки вцепляются в свою жертву мертвой хваткой. Наши Предки пытались отвадить Лихорадку приветливыми и ласкательными словами: тетушка; гостьюшка; сестрица; кума. Образ Лихорадки слабо отражен в славянской традиции, ритуалах и обрядах. В основном, конечно, […]

Лихо Одноглазое – брат-близнец великана Верлиоки, Дух несчастий и зла. Когда говорят про Лихо, обычно имеют в виду какую-либо беду. Лихо – одноглазый огромный великан. Ростом он выше самого высокого дерева, а у него во лбу горит всего один глаз. Силы у Лиха столько, что он с легкостью ворочает гигантскими камнями и деревьями. Кроме того, он обладает чрезвычайной […]

Кикимора – веселая и игривая женщина-привидение. Днем она любит проводить время за Русской печкой, а ночами выходит поиграть с прялкой и веретенами. Она любит брать и перекладывать с места на место какие-нибудь домашние вещи. Особенно ей нравиться играть со всякими женскими безделушками и украшениями, поэтому хозяйка дома иногда может обнаружить свою «пропавшую» вещь где-нибудь совсем […]

Жар-птица – волшебное чудесное существо, воплощение Бога грозы, грома и молний Всесильного Громовержца Перуна, прилетающее к нам из божественного Ирия или из далекого тридесятого царства. В тридесятом царстве находятся сказочно богатые люди и земли, потому-то и окраска самой Жар-птицы золотая. Питается Жар-птица молодильными яблоками, дарующими каждому бессмертие, молодость и красоту. Пьет воду Жар-птица только из […]

Деды – старинное славянское название духов Предков. Деды выступают в роли хранителей Рода и, в первую очередь, конечно, своих детей и внуков. К Дедам относится каждый представитель родового клана старейшин, самые старшие мужчины, отвечающие за усмирение страстей, ссор и раздоров внутри своего Рода и за его пределами. Дед – хранитель основных моральных принципов своего Рода […]

Грифон – млекопитающее с крыльями и на четырех ногах, могучая и свирепая птица-лев или птица-собака. Тело у грифона, как у волка или льва и голова и крылья, как у орла. Могучие Грифоны охраняют дорогу к Рипейским горам, проход в пекельное царство Нави, стерегут сокровища Богов в Ирии. Грифон терпеть не может лошадей и, при первой возможности, […]

Дубыня – огромный лесной великан, побратим Горыни и Усыни, поставленный Богом Велесом для охраны земель Русских от всевозможных гадов и тварей, выползающих на свет Солнца из глубин своего подземного царства. Дубыня является одним из трех великанов-богатырей, охраняющих пределы Руси. Его напарники – Горыня и Усыня. Каждый из этих богатырей-великанов отвечает за свою стихию: Дубыне подвластна […]

Усыня – огромный великан, побратим Горыни и Дубыни, поставленный Богом Велесом у входа в царство Нави для охраны земель Русских от черных сил, живущих в подземном царстве. Усыня несет ответственность за стихию воды и использует ее в качестве своего главного оружия. Когда враг земли Русской вторгается в ее пределы, Усыня поднимает в воздух огромную массу […]

Горыня, Гор – огромный великан, поставленный Велесом на охрану Русских земель от существ, выходящих из темного царства Нави. Горыня обладает способностью обращаться в разбушевавшуюся стихию огня, в гигантского змея или в каменную скалу. Великан Горыня является одним из великанов-богатырей, представляющих разные стихии: Горыня – камни и огонь; Усыня повелевает водой; Дубыня – землей и деревьями. Эти богатыри-великаны являются […]

Птица Гамаюн – вещая птица, рассказчик и предсказатель. Птица Гамаюн является инкарнацией (воплощением) Бога мудрости Велеса. На восточной окраине Руси, там, где живет птица Гамаюн, там, где восходит Солнце, находится волшебный остров. На этом острове птица Гамаюн получает божественные пророчества и доносит их от Богов к людям. Птица Гамаюн – вестник, глашатай славянских Богов, их […]

Волкодлак – человек-оборотень, получивший способность оборачиваться волком. Чтобы совершить обряд обращения, волкодлак должен перекувыркнуться через пень, нож или осиновый кол, вбитый в землю. Человек-оборотень, волкодлак способен превращаться в волка, собаку, медведя, кошку, упыря или в пень. Приметы, по которым можно распознать волкодлака: шерсть, растущая на теле; ноги со сгибающимися вперед коленями. Самый известный оборотень-волкодлак в […]

Водяной – водный дух, обитающий в реках и прудах, болотах и озерах, везде, где есть вода. Водяной очень редко выходит из воды. Больше всего ему нравиться коротать свое время в омутах, находящихся вблизи водяной мельницы. Из воды Водяной выходит к своему другу, старому колдуну Мельнику. Они вместе обмениваются последними новостями, сплетничают и разговаривают под мельничным колесом […]

Славянские мифы. Сотворение мира.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.

Месяц светлый - из груди Его.

Звезды частые - из очей Его.

Зори ясные - из бровей Его.

Ночи темные - да из дум Его.

Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды», 1 а

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Духи природы в фольклоре

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.

Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.

Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы - это утопленницы, превратившиеся в духов водной стихии.

Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик) - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте.

Банник - дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показываться в человеческом обличии. Роль банника определялась значением бани в русском быту. Чтобы защититься от банника, который живет под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося, его надо умилостивить куском ржаного хлеба или принести в жертву курицу. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним.

Овинник - домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Представляли его в образе старика, которому приносили подарки. В овине крестьяне сушили снопы сена, и овинник следил, чтобы не сучился пожар. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев он наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник хлопал в ладоши. Хохотал, лаял как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных словян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становиись люди, "умершие неестественной смертью" - насильстввенное убиение, спившийся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.

Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоего христолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли.

Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора - жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.

Русалка - в Древней Руси мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Они изображались с длинными, распущенными волосами. В ряде мест русалка - водяной дух. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись они в свой праздник на "русальей недели", когда начинала цвести рожь. В дни этого праздника нельзя работать. Нарушителей запрета русалки наказывают, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.

Здесь будет упоминаться о верованиях крестьян европейской части России и Сибири. Возможно, эти сведения будет немного не точны. Одна из причин этого - непростая история изучения крестьянских верований России, сравнительно небольшое количество серьезных, систематических трудов по этой теме (и тем более трудов сводных, охватывающих и весь комплекс верований, и различные регионы страны). Да и имеющиеся труды зачастую имеют противоречащие данные.

Очевидно лишь одно - что истоки многих верований уходят в глубокую древность. Однако первые более или менее систематические свидетельства о вере наших непосредственных предков, восточных славян-язычников, относятся к концу I - началу II тысячелетия н.э.

В XIX веке мир народных поверий был отнюдь не чем-то отстраненным и пережиточным даже для высокообразованных городских жителей. Связь между крестьянским и "городским" мироощущением еще не разорвана: народные поверья, суеверия - часть сказочного мира детства многих городских жителей России XIX века. Этот волшебный сказочный мир во многом определял и своеобразно окрашивал научные и художественные интересы выраставших обитателей помещичьих усадеб, деревень, небольших городков.

Отметим, что: хотя, по мнению некоторых исследователей, пространство дома полностью "закрыто", защищено от проникновения лесной, водяной и прочей "недомашней" нечисти, лешие (и даже водяные, русалки) могут посещать деревни, проникать в дома, черти и проклятые духи свободно забираются в избы и уносят то, что "положено не благословясь", а домовые духи и покойники могут находиться в доме постоянно. Таким образом, крестьянский дом в поверьях, особенно связанных с областью низшей мифологии, не обособлен от окружающего мира.

"С одной стороны, дом принадлежит человеку, олицетворяя вещный мир человека. С другой стороны, дом связывает человека с внешним миром, являясь в определенной степени репликой внешнего мира, уменьшенной до размеров человека. Дом может быть "развернут" в мир и "свернут" в человека. Очарованный быт не обыден, он светится магическим светом", - писал А.Блок, утверждая, что: - "заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядность, оказались тою рудою, где блещет золото неподдельной поэзии".

В послереволюционной России, где последовательно разрушались традиционный строй, уклад крестьянской жизни и насаждалось единое коммунистическое мировоззрение, продолжение собирания, изучения народных верований было делом небезопасным. Справедливость требует сказать, однако, что разрушение традиционного деревенского уклада началось до 1917 года, а пронизывавшие жизнь деревни противоречия во многом и привели к 1917 году (сравним воспоминания М.М.Пришвина о крестьянах, отнюдь не демонстративно крестившихся на красные знамена манифестантов). Уничтожая основы крестьянского миросозерцания, власти успешно использовали некоторые его существенные стороны.

Так, официальное наделение В.И.Ленина (как и прочих руководителей высокого ранга) почти сверхъестественными способностями привело к тому, что на Русском Севере к Ленину (как, впрочем, - и к А.С.Пушкину) стали обращаться во время гаданий с просьбой "показаться и открыть будущее". Крестьянка Смоленской области рассказывала, что перед началом Отечественной войны наблюдала пророческое видение на небе: "Открылось все... И явились Хрущев, Маленков... и кто-то третий". Сумев разрушить "высокий" строй народного миросозерцания, уничтожить лучшие из его сторон, власти так и не искоренили "низший уровень" верований (возможно, в том числе и потому, что, по догадке Ф.М.Достоевского, "находились с бесами в некотором родстве"). Одно из многочисленных свидетельств тому находим, например, в дневниках О.Ф.Берггольц. Она была поражена обилием суеверий в послевоенной деревне и так описывает реакцию местного парторга на самоубийство женщины: "А что удавилась - в худой след попала!" В худой след верят там твердо.

И все же, несмотря на то что традиционный мир деревни стал в XX веке для многих из нас своеобразной Атлантидой, "затерянным материком", разрозненные сведения о котором сохранились в не очень понятных нам обычаях, поверьях; несмотря на то что изучение бытующих крестьянских поверий велось и после 1917 года, в общем, "подспудно", в 50-80-х годах публикуются интересные работы по этой теме, в том числе касающиеся верований из области низшей мифологии, рассказов о нечистой силе. Конец 80-х - начало 90-х годов XX века знаменуется появлением большого количества исследований, посвященных тем или иным областям крестьянских верований, что объясняется и окончательным освобождением науки от идеологических пут, и значимостью темы, и влиянием моды.

Однако, научные интересы многих исследователей во второй половине XX века сосредоточились в основном на изучении белорусских и южнославянских верований. Именно они и оказались собранными, описанными достаточно полно, систематически, в отличие от верований великорусских.

В Уставе св.Владимира читаем о молениях "под овином, в рощении или у воды". Кирилл Туровский восклицает: "...уже бо не нарекутся Богом стихии, ни солнце, ни огнь, ни источники, ни древеса", а формула отречения от язычества, приписываемая Ефрему Сирину, призывает не делать ничего, что "совершается обыкновенно у источников, под деревьями и на перекрестках". В первом "Тайноводственном поучении новокрещаемым" святой Кирилл Иерусалимский осуждает обычай "возжигать свечи и кадить при источниках и реках".

Основываясь на анализе историко-литературных памятников Древней Руси, Е.В.Аничков отмечал: "Культы огня под овином, у воды и священных деревьев составляют самые главные черты народной веры наших предков" - и делал вывод о том, что в историко-литературных источниках "о водяных культах упоминается еще чаще, чем о почитании огня-сварожича". Основу же веры восточных славян составляет, по его мнению, "обращение непосредственно к стихиям", "к самой природе, как таковой". На основе тех же материалов Е.Г.Кагаров утверждал, что "древнейшей ступенью славянской религии был, по-видимому, анимизм", то есть своеобразное мировоззрение, "по которому вся природа оживлена, наделена особой самостоятельной жизнью".

Вообще же, составить исчерпывающее представление о характере верований, мировоззрении восточных славян I - начала II тысячелетия на основании имеющихся отрывочных материалов достаточно трудно. Скорее, возможно иное - выяснить, вера в какие существа и силы свойственна русским крестьянам XIX- XX веков, прослеживается ли она у наших отдаленных предков, оказываясь, таким образом, наиболее устойчивой, характерной.

Сохраняющаяся вплоть до XIX-XX веков особенность верований крестьян - это почитание "живых" стихий, прежде всего земли в соединении с водой.

"К земле народ питает уважение, называет ее кормилицей, матерью сырой землей, местом покоя родителей. При божбе клянутся ею: "Невзвидь я земли под собор, кормилицы". Сухою землею засыпают раны от поруба и пореза, говоря, что "мать сыра земля улечит лучше великого знахаря и за леку не возьмет". Есть и другое мнение, что "Земля не олицетворяется, а матерью называется по той причине, что первый человек Адам взят из земли; и, соответственно, на этом основании народ питает к ней такое уважение, что если бы кто вздумал в шалости стегать плетью землю, то тому старшие непременно бы заметили, чтобы он перестал стегать мать сыру землю". Мать сыра земля - "это не поэтическая только метафора, а нечто большее - действительная кормилица и поилица человека, чувствующая и сознающая. У ней есть глаза, это - озера, реки и вообще воды. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме, - пишет Н.М.Гальковский, - это почитание без храмов, обрядов и даже без определенно выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли... Такое сознание присуще всем людям".

Сходным остается в XIX-XX веках и отношение к воде, также считающейся "живой": даже в последней четверти XX века на севере России местами сохраняется запрет после захода солнца "ходить по воду". Запрет этот мотивируется тем, что "вода спит, отдыхает, и ее нельзя будить". Почти повсеместно считалось, что оскорбление воды шумом, бранью, плевками, прочими неуместными и неурочными действиями может навлечь болезнь и даже смерть. На Ярославщине оскорбивший воду опускал в нее кусок хлеба, прося прощения у "матушки воды" и у "водяных дедов и прадедов, отцов и матерей и их малых детушек". Аналогично, "получившие вред от упаду наземь" ходили "прошаться" (просить прощения у земли) на то место, "где случилось падение".

Вода в разнообразных состояниях - вода рек, озер, дождевая, ключевая - играет особую роль и в повседневном быту крестьян XIX-XX веков, и в больших календарных праздниках, обрядах. Во многих губерниях России встречать весну выходили именно к рекам, к воде. Как и птицы, пробуждающиеся ручьи, родники, вскрывающиеся ото льда реки были первыми вестниками весеннего воскресения земли, будущего расцвета природы. Крестьяне говорили, что "на Сороки (22 марта) прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволи", а апрельские "ручьи землю будят". В крестьянском календаре отмечали все особенности поведения родников и ручьев, время вскрытия рек, сроки половодья: "Если в марте вода не течет, в апреле трава не растет"; "Раннее вскрытие реки обещает хороший покос" и т.п.

Согласно народной космогонии, вода со всех сторон обтекает, покоит на себе землю. По поверьям, именно водной дорогой умершие отправляются в свои расположенные за морем жилища, поэтому в некоторых областях России на Пасху кидали в реки яичную скорлупу, чтобы вода принесла покойным весть о празднике. Повсеместно вода, поставленная в чашке у изголовья умирающего олицетворяет собой начало "посмертного пути" души. В частности, крестьяне Архангельской губернии полагали, что вода эта колышется, когда "душенька обмывается от грехов своих" (этим заменяется иногда предсмертное напутствование). Если же вода недвижна - то "затоскуют и загорюют родные, что душа улетела, не омывшись от грехов. Пропала!" - говорят, хотя бы умерший перед смертью и исповедался, да не было воды близ головы". На Брянщине считали, что "душе легче выходить на воду" (умирающий меньше мучается).

Язычники, породнив душу со стихиями, не могли не сознавать и в душе той великой силы, которая так страшна казалась им в вихре, огне или воде, облеченная в поэтические образы богов и существ сверхъестественных".В центре внимания оказывается прежде всего ежегодная "драма жизни Земли" и неразрывно связанного с ней человека. В размеченном праздниками и обрядами кругообороте участвуют не только "живые стихии", не только силы плодородия, но и разнообразные духи, обитающие в воде, земле, воздухе и порожденные ими; хозяева стихий, хозяева крестьянского дома и подворья - лешие, водяные, домовые, полевики, полудницы, русалки, черти и т.п.

Поразительна живучесть таких рассказов и соответствующих им суеверных представлений в современной (даже городской) среде, их приспособляемость к, казалось бы, стремительно меняющемуся миру. Особенно устойчивы представления, связанные с покойниками, домовыми, колдунами, колдуньями, знахарями, повествования о которых широким потоком хлынули сейчас на страницы газет. Возможно, это свидетельствует в том числе и о подсознательном ощущении шаткости человека в мире, где он ощущает себя окруженным невидимыми, неведомыми и зачастую враждебными силами и существами.

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Авсень – Баусень, Овсень, Таусень, Усень – бог осени и урожая, обряд, связанный с ним – переход через мост, когда кричат «Пришёл Таусень».

Албасты – Лобасты или Лопасты - русалии, живущие в болоте, по берегу рек в камышах

Алконост – птица, светлое воплощение Хороса. Управляет ветрами и погодой. Когда эта птица на краю моря рожает детей 7 дней стоит безветренная погода.

Альвы – славянский аналог эльфов.

Банник – дух, обитающий в бане. Он невидим, но иногда может показаться в человеческом обличии. Живёт под полом или за каменкой и может облить кипятком или бросить горячий камень в моющегося. Умилостивить его можно куском ржаного хлеба или принесённой в жертву курицей. Баннику следовало оставлять воду, мыло и веник, так как он моется последним. Относится к «низшей мифологии».

Баусень – смотри Авсень.

Белобог – Свентовид, Святовит, Световик, Светич – явий («добрый») бог, бог плодородия, противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Бог Белого света, бог богов, верховный бог, бог-всадник, сражающийся с ночью. «В самом храме стоял большой, превосходящий человеческий рост, кумир, с четырьмя головами на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, чтоб из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, вторая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год наполнялся вином из рук жреца, для гадания на плодородие; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов…. Святовита символизировали разные знаки, в том числе, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станицей…».

Берегини – женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Они охраняют от всего нежелательного и неожиданного. Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для плодородия земли. Относится к «низшей мифологии». Часто связывают с русалками.

Блазень – приведение, призрак. Относится к «низшей мифологии».

Бода – Вода – известно изображение сего бога в виде одетого в доспехи мужчины. Иногда называется в польских летописях сыном Живы и братом Перуна.

Болотник – злой дух, живущий в болоте и старающийся затащить человека в трясину. Относится к «низшей мифологии».

Велес – иначе Чернобог – навий («злой») бог, согласно «Славянской Хронике» Гельмольда. Относится к старым богам, т.е. изначальным. Имеет воинские функции. В «Славянской Хронике» говориться, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятье, а не слова благословения. Аль-Масуди описывает святилище Черного бога (10 век) на чёрной горе: это был большой идол в образе человека, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил; под правой нагой находятся изображения разнородных муравьёв, а под левой – пречёрных воронов. Велес, Волос, Власе, Власий – «скотий бог», т.е. бог богатства (через скот) и дикой природы. Бог лесов и искусств. Также одно из его имён Мокос. Его день – среда, камень – опал или обсидиан, металл – свинец или ртуть, дерево – ель, орех или ясень. Велесовы дни празднуют 2 и 6 января, а также в дни чествования Ярилы. Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко её. Велес – сын Коровы вселенной. Лось – созвездие Большой Медведицы – чертоги Велесовы. Относится к первым, старейшим богам.

Вий – у восточных славян, Ний у западных славян – бог навьего подземного мира и посмертный судья, возможна ода из ипостасей Велеса. Почитали его вечером, просили у него по смерти «лучшего усмирения непогоды». В дальнейшем, возможно, сливается с образом Кощея – сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мёртвых, бог смерти. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменён злым святым Касьяном, чей день отмечается 29 февраля. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир – кощеево царство. Интересно, что имя героини, похищаемой Кощеем – Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей – смерть без возрождения. Относится к новым богам. Считалось, что Ний обладал смертоносным взглядом, поэтому его глаза были закрыты тяжёлыми веками, ресницами или бровями. Имел образ старика.

Вилы – облачные Девы (связывают с русалками).

Волосыни – жёны Велеса, созвездие Плеяд.

Водяницы – в мифологии восточных славян женские духи воды. Утопленницы. По функциям напоминают русалок. Относится к «низшей мифологии».

Водяной – дух, обитающий в воде, иными словами, владыка вод. Также его могут называть: водовик, водяной чёрт, водяной дедушка. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребёнка, то лошади. У восточных славян водяной – это дедушка с длинной седой или зелёной бородой, покрытый болотною травой. Часто его представляют как чёрта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома называют чёртовой лошадью. Считается, что водяной имеет власть над русалками. Покровитель рыбаков. Если ему не угодишь, то он может испортить мельницу, разогнать рыбу, а иногда, говорят, что и посягнуть на жизнь человека. В жертву ему приносят часть пойманной рыбы. Относится к «низшей мифологии».

Волх – он же Волхов, Волховец – сын Ящера, выступал как бог оборотень, бог охоты подобный Велесу (Чернобогу), возможно также бог войны и владелец вод. Серый Вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса.

Ворон – птица, олицетворявшая все тёмные силы, связана с Чёрным змеем.

Гамаюн – воплощение Велеса, птица вещая, говорящая. Проживает на Макарийском острове, где восходит солнце, близь рая.

Гмуры – славянский аналог гномов.

Дажьбог, Дабь и Радегаст – Сварожич, бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Прародитель славянского рода, по «Слову о полку Игореве». Он же Радегаст, Радогост – у западных славян, Радигощь и Радогощ – у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта. Его день – воскресенье, металл – золото. Его камень – яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, в 1147-1150 году сожжён окончательно германцами. Священным животным Даждьбога-Радегаста считался лев. Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряжённой львами. У Радегаста, как и у Вишну, священным животным являлся также вепрь. Относится к богам нового поколения.

Денница – богиня зари, сестра Хорса.

Джевана – Девана – дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты.

Дивия – Дива – богиня земли, супруга Дыя. Богиня Мать-Сыра-Земля, оплодотворяемая небесными водами Дыя. Относится к старым богам.

Догода – Погода – бог изменчивости, вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.

Доля - так же Среча, Сряшта, Встреч, Счастье - прях, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребии.

Домовой– невидимый дух, бескрылый, бестелесный и безрогий. Живёт в каждом доме, зимой чаще обитает у печки, самое любимое место – кут – угол дома у печки. Говорят, что домовой не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто сидит близь порога или под порогом. Домовой считается старшим в доме, поэтому в разговорах его обычно называют дедушкой, хозяином, набольшим или самим. Он одновременно добр и опасен. Если ему нравится хозяин, то домовой ему помогает, если нет – вредит. Тех, кого он любит, домовой завивает волосы и бороду, коням заплетает гривы и хвосты, а если кого невзлюбил, то сильно бьёт по ночам и мучает. Домовой бережёт скотину, иногда «шалит», первый чует смерть хозяина, предчувствует беду в доме, тогда домовой воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопает дверьми и т.д. Домового лучше умилостивить, оставив пищу – хлеб, соль, кашу. Иногда в одном доме заводится два домовых, тогда они начинают ссориться. У домового есть и другие имена: дворовый, запечник, жихарь, хлевник, старичок, живущий при лошадях. Относится к «низшей мифологии».

Друды – славянский аналог друидов.

Дый – Див, Дий – бог неба, он же птица Див из «Слова о Полку Игореве». Возможно, бог небесных вод – следующего изначального неба, а не того, что ковал божественный кузнец – Сварог. Относится к старым богам.

Жар-птица – огненная птица размером с павлина, перья её светятся голубым светом, а подмышки – малиновым. Об её оперение можно обжечься. Выпавшее перо ещё долго сохраняет свойства оперение Жар-птицы: оно светится и даёт тепло. А когда оно потухает, то превращается в золото. Жар-птица стережёт цветок папоротника.

Желя – так же Жля, Зелу-Жля – богиня печали, плача. Желя, жаление – это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. У славян-вятичей жёны совершали обряд самоубийства путём повешения по смерти мужа. Этот обряд мог соотноситься с почитанием этой богини.

Жива – богиня жизни и плодородия. По средневековым польским источникам дочь дня и ночи.

Злата майя – мать Коляды, согласно «Веде славян» Верковича. Жена Ярилы, Хорса или Даждьбога.

Змей – существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека. Относится к «низшей мифологии».

Змея-Скоропея – змея, обитающая в поле, лесу, болоте и властвующая над другими змеями. Относится к «низшей мифологии».

Квасир – Квасур – дух хмельной браги

Карна – так же Карина, Кара, Кручина – возможно, богиня погребальных обрядов.

Карачун – Корочун – сезонный бог из свиты Велеса-Мороза. Керечун или Корчун вечер – сочельник или Рождественские святки. Возможно, как-то связан с древним культом Крота.

Кикимора – иначе Шишимора – по мифологии восточных славян, злой дух дома, предстающий в образе женщины. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Считалось, что умелым хозяйкам она помогает, а ленивым вредит. Например, путая пряжу по ночам, пугая маленьких детей или воруя кур. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Относится к «низшей мифологии». Разновидность кикиморы – кикимора болотная. Она обитает в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетать в волосы лесные и болотные растения. Людям показывается редко, только кричит из болота громким голосом.

Китоврас – крылатый кентавр. Он приобретает крылья, причём они находятся не в области плечевого пояса лошади, а за спиной человеческого торса. Первые упоминания о кентаврах относятся к 11 веку.

Кладовой – дух, охраняющий клады, относится к «низшей мифологии».

Коляда – Каледа – сезонный бог, бог праздничный. Сын Златой Майи. Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот – прибытие света, умирание старого, приход сильного - молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идёт ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя – Бера, тура и т.д. Возможно, Коляда – сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света.

Коровья смерть – злой дух, убивающий коров. Относится к «низшей мифологии». Появляется в виде женщины или животного чёрного цвета.

Коруна – мать богов, возможно один из эпитетов Лады или Дивы.

Крът – Кродо – сын Сытиврата, бог жертвенных мест, отец Сварога. Относится к старым богам. Изображался в виде старика с обнажённой головой, голыми ногами стоящим на рыбе, опоясан шерстяной, белой повязкой, в одной руке колесо, а в другой – сосуд с цветами и плодами. Связан с культом предков и сжиганием трупов. Чествовали его 9 марта и 1 мая.

Купала – летний бог, бог влаги (росы). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивана Купалу идёт соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса.

Лебедь – птица печали, противостоящая орлу и соколам.

Лад – Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. Божество с явными признаками гермафродитизма. Относится к старым богам.

Лада – богиня любви и брака. Её месяц – апрель. Одна из Лосих-Прародительниц, Рожаница. Жена Лала, либо некое божество с неразличённым полом. Металл – золото, медь или бронза; камень – изумруд. Относится к старым богам.

Лель – сын Лады, уподобляется Купидону.

Леля – Ляля – богиня плодородия, согласно «Синопсису», вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. На вышивках представлена, как одна из двух Лосих, между ними – Макощ. Её день – понедельник. Её дерево – рябина или берёза. Металл – серебро. Относится к старым богам.

Лесовики – дети Лешего и Кикиморы болотной. Они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной. У них несколько имён: ауки (Луки), листины и шишиги.

Летница – жена Перуна.

Леший – мифологический образ духа леса, относят к так называемой «низшей мифологии». Считается хозяином лесной чащи и обитающих в ней зверей, жилищем его предполагают густые камыши или лесная трущоба. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается дряхлым стариком или медведем. Он может изменять свой рост – стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Считается волчьим и медвежьим пастухом, охраняет лес и лесных зверей. Этот дух редко заходит в поля и деревни, уважая права домовых и полевого духа. Леший издаёт различные звуки: свистит, хохочет, аукает, плачет, бьёт в ладоши, как люди. Человеку он вредит редко. Правда «шутки лешего» бывают злыми и часто пугают людей. Например, он заводит людей в такие лесные дебри, из которых очень трудно выбраться. Однако леший не доводит человека до гибели. Считается, что заблудившийся должен вывернуть одежду наизнанку и тогда он выйдет из леса, если заблудились несколько человек, то они должны обменяться одеждой. Сохраняется поверье, что в день, когда леший бесится (4 октября) в лес лучше не ходить.

Лихо – дух зла, несчастья. Также может являться древним богом как самостоятельным, так и ипостасью. Изображается одноглазым и одноногим.

Лихорадка – дух в облике женщины, вселяющийся в кого-нибудь и вызывающий болезнь. Относится к «низшей мифологии».

Лоскотуха – Лоскотка – особый вид русалок.

Мавки – также относят к русалкам.

Макошь – Мокощ, Мокуша – богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокома-Макоша. В нижней ипостаси известна как Яга, мать ветров, богиня смерти. Её день – пятница. Её металл – серебро, камень – горный хрусталь или «лунный камень».

Маржана – Марцана, Морена, Морана – богиня плодородия и жатвы, она же Мара – богиня смерти. Для изгнания мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Мемозины – водяной дух в облике женщины.

Могол – могучая птица, принимавшая участие в оживлении Перуна при помощи божественного напитка сурицы, аналога ведической сомы.

Мокос - муж Макоши, посмертный судья бог магии, бог Нави. Именно он носит имя Чернобога у славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Одна из сторон Рода. Смотри Велес.

Недоля – Несреча, Несряшта, Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия.

Оборотень – существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком). Относится к так называемой «низшей мифологии».

Овинник – домашний дух, живущий в овине и охраняющий хлеб от порчи. Относится к «низшей мифологии». Представляли его в образе старика. Следил, чтобы не случилось в овине пожара во время сушки снопов. Он не позволял работать в овине в большие праздники и во время сильных ветров. Нерадивых хозяев наказывал, мог даже сильно ударить. Овинник может хохотать, хлопать в ладоши и лаять как собака. Перед началом работы в овине нужно было попросить разрешения у овинника.

Овсень – смотри Авсень.

Орёл – одно из воплощений Перуна. Иногда бог летает на нём, иногда отправляет с поручениями.

Перун – он же Перунова – бог грома и молний, как небесного огня. Сварожич. Поминается в «Поведании о (Мамаевом) побоище великого князя Дмитрия Ивановича Донского» вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых «татар». Его день – четверг. Его металл – олово. Его камень – белемнит (чёртов палец – перуновы стрелы), сапфир, лазурит. Его дерево – дуб, бук. Связывался с плодородием. Бог нового поколения.

Подага – возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога.

Позвизд – так же Посвист, Похвист – бог северного ветра.

Полевой – дух поля.

Полень – сын Лады, бог состоявшегося брака.

Полкан – «Полу» - «конь». Упоминания о кентаврах в русской письменной традиции начинаются с 11 века. Полкан нередко изображался в виде получеловека-полупса с дубиной, но чаще получеловеком-полуконём. В колдовских стихах Полкан – спаситель «Солнцевой девы» от змея. Относится к новым богам.

Порвата – богиня весны.

Поревит – пятиглавый бог добычи.

Поренуч – Поренут – некий пятиликий бог.

Прия – богиня любви, либо богиня весны. Её день, как у Макоши, пятница, металл – медь или бронза. Камень – изумруд.

Проно – Прово, Провс – бог права, бог дубовых рощ. Его день – вторник. Почитался ваграми, бог альденбургских земель.

Радегаст, Радогост – смотри Даждьбог.

Радогощ – смотри Даждьбог.

Рарожек – смотри Семаргл.

Рарог - сокол, огненная птица, воплощение Сварожича. По народным поверьям, Рарог мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает на печи человек.

Род – Сущий, Единый, прародитель всех богов и творец мира. Всемогущ, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности. Суд – одна из ипостасей Рода. Возможно, также называется Стрибогом.

Рожаницы – девы жизни и судьбы.

Русалка – дух в облике женщины, живущий в воде. Берегиня, спасающая утопленников, или указывающая правильную дорогу к дому, сидя на дереве в лесу. В Древней Руси полуженщина-полурыба. Русалками становились преждевременно умершие девушки или невесты, не дожившие до свадьбы. Русалки связаны с культом плодородия, появлялись в деревни на свой праздник «русальей неделе», в дальнейшем совпавший с Троицей, когда начинала цвести рожь. В эту неделю нельзя было работать. Нарушителей запрета русалки наказывали, вытаптывая их посевы. Русалок можно встретить во многих местах: в поле, у воды, на деревьях. В хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. Четверг на Троицкой неделе превратился в «день русалок», в этот день девушки плели венки и оставляли их в лесу для русалок. В ряде мест в последний день «русальей недели» совершали обряд «проводов русалки». В этот день обряжали в зелёный наряд одну из девушек, надевали на неё венки и выводили в поле или к реке, где срывали с неё венки и бросали их в воду или костёр, после чего убегали. В русских фольклорных текстах русалки чаще слушают певца, сама же она почти никогда не поёт. Русская русалка завлекает чарующим смехом или пугает диким хохотом. Она скорее страшна, чем прекрасна. Длинные волосы её похожи на кудель. Русалка всегда простоволоса и не расчёсана, какие бы усилия она не прикладывала к этому. Изображается она с длинными распушенными волосами. С приходом христианства стала рассматриваться как нечистая сила, подобная упырю. Так же является духом «низшей мифологии».

Сварог – Соварог – бог-кузнец, одна из сторон рода, потомок Ситиврата и Кръта, владеет светом, огнём и эфиром. Относится к старым богам. Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург. Он творит не словом, не магией, в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материально материальный мир.

Свентовид – смотри Белобог.

Светлоноша – богиня любви, по «Mater Verborum». Светлоношами венды также называли духов, танцующих на лугах.

Своба – богиня лесов.

Семаргл – Симаргл – упомянут в русских летописях, предположительно от слова «смага», т.е. пламя, Огонь-Сварожич, полупёс, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. Он же Рарог, Рарожек – сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению академика Б. А. Рыбакова, назван Переплут – бог почвы, корней растений, растительной силы. Наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей, в конечном счете, счастье.

Сива – богиня зимы.

Сирин – птица тёмная, воплощение Велеса или Змея, хозяина подземного мира. От головы до пояса Сирин – человек, а от пояса – птица. Кто послушает голос этой птицы, всё на свете забудет и умрёт.

Спожина – богиня лета.

Среча – смотри Доля.

Сряшта - смотри Доля.

Стратим – Страфил – гигантская птица, называют матерью птиц, но не считают её их

Прародителем. Изображали её, как гигантскую птицу с маленькой головой на

Длинной шее, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым

Вверх крылом (правым, под которым она «держит весь Белый Свет»). Живёт на

Море-океане, где и выводит детей, если она встрепенётся, то поют петухи

Во всём мире. Считается птицей Стрибога (бога ветров), она управляет ветрами. Возможно одно из названий Алконоста.

Стрибог – Стрибо, Стриба – бог-отец, старый, старинный бог, дед ветров. Божество неба, воздуха и ветра. Вероятно одно из имён Рода. Его день – суббота. Не случайно суббота – родительский день. В поздних источниках изображался в виде одной головы, приобретая черты Вия-Вея. Связан с Лунным культом.

Сытиврат – Сытъврат – бог плодородия. Относится к старым богам. Бог посева и семян, отец Кръта. Коловорот света, бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря.

Таргитай – кузнец Сварога.

Таусень – смотри Авсень.

Триглав – высшее божество, согласно Эббону, у историка Герборда властвует над тремя мирами: небом, землёй и подземным миром, причастен к гаданию по средствам чёрного коня. Возможно, ипостась Чернобога. У западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако только этот именуется по количеству «голов».

Троян – в «Слове о Полку Игореве» упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Чёрного бога.

Упырь – не мёртвый (живой мертвец) – низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. Упыри высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, «умершие неестественной смертью» - насильственное убиение, спившийся пьяница, самоубийцы и т.д., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало «успокоить» - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказания об упырях (вампирах) от славян распространились среди всех народов Европы.

Усень – смотри Авсень.

Услад – бог любви

Фараонки – Фараончик или Фараон – морские люди.

Финист – сокол, птица-воин, воплощение локального бога войны – Волха.

Хорос – он же Хорс и Харс – бог солнечного диска, упомянут в русских летописях – пантеон князя Владимира. Относится к богам нового поколения. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища – хоромины, хоромы. Это бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Образ восходит к временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) – сын Таргитая, и тогда Хорс – Сварожич. Его день – воскресенье, как и у Даждьбога, металл - червонное золото.

Цеца – Циза – богиня брака. Она же сезонная богиня лета у белорусов.

Чернобог – смотри Велес.

Чур – духи хранители, связаны с культом предков.

Шишимора – смотри Кикимора.

Щур – бог межи, по ту сторону которой - смерть.

Ярило – он же Яровит и Яромир – бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Относится к богам нового поколения. Сын или явная ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярило. Его день – вторник, его месяц – март. Его камень – янтарь, рубин, гранат, гематит. Его металл- железо.

Ящер – Яша, Ясса, Йеша – пекельный бог, согласно «Хронике Польской» Яна Длугоша. Одно из ипостасей Велеса-Чернобога. Вероятно, владелец глубин и царства минералов, Морской царь. Жена – белорыбица. Считается, что Ящер женился на утопленной девушке.

О злых духах слышали почти все. Кто верит в них, кто нет. У нас на Севере издревле считали, что злые духи всюду окружают человека. Потому ведали как защититься от них, хранились и передавали в семье молитвы от злых духов да советы, как уберечь себя и близких. Что о том известно?

На Севере верили, что злые духи окружают людей всюду

Злые духи у славян – души «заложенных покойников», неправедно живших или не правильно умерших, эти души могут быть захвачены тьмой и в виде навьев появляются среди нас, чтобы попытаться склонить на свою сторону или просто навредить человеку.

Такие славянские злые духи нам известны:

1. Анчутка – злой дух, которого позднее на Руси считали чертёнком. Анчутка летает, а также имеет связь с водой; иногда его называют водяным, или болотником: живёт в болоте. У него есть крылья, а в преданиях он беспятый, так как волк откусил ему пятку.

2. Бабай – так же злой дух, но уже ночной. Обитает в зарослях камыша, а по ночам бродит под окнами, скребётся, шумит, стучит в окна. Обычно бабаем пугают маленьких детей, которые капризничают и не хотят спать. О нём говорят, что он ходит по ночам под окнами с большой котомкой, ищет непослушное дитя и в лес уносит.

3. Баечник или перебаечник – злой домашний дух. Баечник приходит после рассказанных на ночь страшных историй о нечисти. Чтоб неслышно было, ходит босым; долго стоит над человеком с вытянутыми руками над головой, чтоб узнать, страшно человеку или нет. Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не присниться и человек не проснётся в холодном поту от ужаса. И коль в это время зажечь лучину, можно заметить убегающие тени, это баечник. С ним лучше не заговаривать – можно опасно заболеть.

4. Ичетик – ещё один злой дух, относящийся к роду водяных. Так же как и водяной, ичетик обитает в реках и других водоёмах. Он является помощником водяного. Его обязанности: подмывание берегов, затапливание посевов да разрушение мостиков.

5. Мора – злой дух болезней и смерти.

6. Овинник – самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.

7. Шишга (шишган) – злой дух, и праздношатающийся человек, шатун, то же, что и Шиш. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке.

Издавна славяне знали, что соблюдение определенных правил позволяет идти по дороге Прави. А правила простые - уважение к предкам, любовь к ныне живущим, поступки по совести. Помогала и молитва от злых духов, обращенная к Родным Богам, а, скорее, даже небольшой заговор.

Например, вот такую молитву от злых духов обращали к Домовому перед сном.