Религия майя и культы. Религия древней цивилизации майя, религиозные верования племен майя и индейцев Америки Пожертвования и жертвоприношения

Согласно официальной истории, впервые нога человека ступила на землю Америки приблизительно 30 тысяч лет назад, когда азиатские кочевники перебрались на этот континент по перешейку, находившемуся на том месте, где сейчас расположен Берингов пролив. Однако до 1492 года, когда Христофор Колумб во время одной из своих экспедиций открыл Америку, этот континент на протяжении тысячелетий был отрезан от остального мира, поэтому неудивительно, что цивилизация, культура и религия коренных народов Америки существенно отличалась от традиций и верований народов Европы, Азии и Африки.

Америка является самым вытянутым континентом, состоящим из двух материков, разделенных узким проливом, и продолжительность Америки с севера на юг составляет примерно 15000 км, поэтому на этом континенте сосуществовало сразу несколько цивилизаций, практически не пересекающихся друг с другом. Южную часть Америки населяли яганы, алакалуфы, эскимосы и ряд других племен, занимающихся в основном охотой и рыболовством, в центральной части этого континента жили многочисленные земледельческие народы - чероки, омаха, дакота и др.

Верования и жизненный уклад большинства племен, живших на территории Америки в разные периоды до нашей эры, были достаточно примитивными, однако на этом континенте были и цивилизации, развитие которых мало в чем уступало египетской и . К древним народам Америки, достигшим значительных высот в развитии культуры, религии и цивилизации, можно отнести ацтеков, майя и инков, а большинство многочисленных племен индейцев, несмотря на то, что имели достаточно примитивный жизненный уклад, отличались самобытной культурой и религией.

Майя жили на территории Мезоамерики (современные Мексика, Гондурас, Гватемала) в период с начала второго тысячелетия до нашей эры и до начала десятого столетия нашей эры. Эта древняя цивилизация у большинства из нас ассоциируется, прежде всего, из календарем майя, согласно которому многие астрологи и псевдо-предсказатели пророчили конец света в 2012 году. Однако религия майя не ограничивалась только календарем предсказаний, а представляла собой сложную политеистическую систему, в которой ведущую роль играли ритуалы и предсказания. Верование этого древнего народа Америки было неразрывно с социальной жизнью, так как представители каждой социальной группы чтили своих божеств и проводили, помимо общих, собственные специфические ритуалы поклонения.

Майя верили во множество богов и считали, что каждый элемент жизни и природы олицетворяет отдельный бог. Верховными богами простых людей были бог Солнца Ах Кин, бог дождя Чаак, богиня Луны Ишчель, боги западного, восточного, северного и южного ветров, бог леса Ах Мун, богиня Земли (она же - богиня смерти), и др. этого народа поклонялась, в первую очередь, богу-творцу Ицамны, богу дождя Чикчану, богу неба Лахун Чана, тринадцати богам небесной сферы Ошлахун-ти-ку и девяти богам подземного мира Болон-ти-ку. Жрецов майя можно считать одними с родоначальников нумерологии, так как в религии майя каждое божество выступало не только олицетворением какого-либо природного или социального явления, но и покровителем определенного числа.

Благодаря жрецам майя на Американском континенте зародились нумерология и космология, которые изначально были неразрывно связаны с разными божествами, а знания о цифрах и космосе использовались служителями культа для предсказаний и составления ритуалов поклонения богам. Для поклонения каждому богу и для каждого социального явления и события у майя были отдельные ритуалы, так как представители этого народа считали способом общения с богами именно обряд, а не молитву. Основными ритуалами майя являлись:

  • ритуалы, связанные с поклонением и задабриванием духов предков (праотцов и праматерей);
  • жертвоприношения богам (жертвы приносились каждому чтимому божеству отдельно, причем майя практиковали как жертвоприношения животных, так и человеческие жертвоприношения)
  • ритуалы царствования - ритуалы, проводимые правителями майя и призванные укрепить власть и получить у богов благословение на дальнейшее правление;
  • ритуалы по освящению новых территорий - когда майя занимали новые территории, они проводили обряды, целью которых было показать богам, на какой земле требуется их помощь;
  • целительные ритуалы - ритуалы, проводившиеся либо самим больным, либо его родственниками и жрецами с целью попросить у богов, предков или параллельных сущностей исцеления;
  • ритуалы, связанные с жизненным циклом человека - ритуалы, проводящиеся для каждого человека отдельно и знаменующие начало в его жизни нового витка развития (к примеру, одним из таких ритуалов был ритуал взросления, после которого человек переставал считаться ребенком и получал право )
  • ритуалы войны - обряды, призванные дать воинам силы для победы над врагом
  • ритуалы, связанные с сельским хозяйством и ремеслами.

Помимо множества божеств, майя также чтили священных животных и культовые растения, причем для элиты общества священным растением было какао, а для простого народа - маис. В веровании майя отводится весомое место героям, духам предков, различным сверхъестественным сущностям (призракам и демонам). В отличии от многих и древних, и современных религий, майя считали, что в каждого человека есть не одна, а несколько душ, а также у него могут быть так называемые "параллельные сущности" - сущности из других миров, помогающие ему. Потеря человеком одной из душ приводила к болезни, а потеря всех - к смерти; после смерти человек, согласно религии майя, отправлялся в один из загробных миров, причем преступники попадали во что-то на подобии христианского ада, а законопослушные люди и самоубийцы могли рассчитывать на хорошее посмертие.

Религия ацтеков

Ацтеки были одной из индейских народностей, проживающей на территории современной Мексики. Столицей империи ацтеков был город Теночтитлан, а количество жителей этой империи составляло почти полтора миллиона человек. Общество ацтеков было классовым, в нем выделялись сословие элиты и правителей, сословие торговцев, сословие ремесленников и тех, кто занимается сельским хозяйством и сословие рабов. Рабы в ацтеков, в отличии от рабов в других народов, могли купить или отстоять в суде свою свободу, а также иметь собственных рабов. Рабство было исключительно личным, и каждый человек рождался свободным, поэтому дети рабов не были рабами и господин их родителей не имел на них никаких прав.

Религия ацтеков считается одной из самых жестоких религий не только Американского континента, но и всего мира. Такая оценка верования ацтеков является вполне заслуженной, так как жрецы регулярно приносили божествам человеческие жертвы. Верховными божествами, заслуживающими, по мнению ацтеков, наибольшее количество жертв, были бог Солнца Тонатиу, Уицилопочтли и бог огня Уэуэтеотль - этим богам жрецы ацтеков приносили жертвы ежедневно, причем наиболее жестоким способом убивали тех, кто был уготован в дар богу войны - им вырывали сердце на алтаре.

Пантеон богов ацтеков включал в себя несколько десятков богов, каждый из которых отождествлял явление природы, животное или аспект жизни человека. Почитаемыми каждым ацтеком божествами, помимо богов солнца, войны и огня, были:

  1. Тоци - богиня земли и целительства
  2. Уиштосиуатль - богиня плодородия
  3. Уэуэкойотль - бог веселья и секса
  4. Тонакатекутли - бог творец земли и неба
  5. Тлалок - бог дождя, грома, сельскохозяйственных культур
  6. Тескатлипока - бог звезд и стихий, покровитель жрецов
  7. Сиуакоатль - богиня земли, и войны, покровительница рожениц
  8. Миктлантекутли - бог загробного мира, владыка и судья душ умерших людей
  9. Кецалькоатль - бог-создатель человека и культуры, покровитель стихий
  10. Акуэкукиотисиуати - богиня океана, озер и рек, покровительница работающих женщин
  11. Науаль - ангелы хранители людей

Согласно кровавой религии, каждое их этих божеств требовало человеческих жертв, поэтому в каждом храме ацтеков жрецы ежедневно проводили от нескольких до нескольких сотен ритуальных жертвоприношений. Однако следует отдать должное ацтекам - они практически не приносили в жертву богам представителей своего народа, а для этой цели захватывали пленных либо покупали рабов у других народов.

Религия инков

Империя инков Тауантин-суйуа была образована в первой половине II тысячелетия нашей эры на территории современных Перу, Эквадора, Боливии, Чили и Аргентины. Инки расширяли территорию своей империи, захватывая другие народы, и такая захватническая политика сказалась не только на административно-территориальном устройстве империи, но и на культуре и религии инков. Дело в том, что инки не насаждали на захваченных землях свою веру, а включали божества захваченных народов в свой пантеон.

Религия инков, как и религия древних народов Америки, была политеистической - инки считали богов всесильными сущностями, сотворившими землю, космос и все живое на земле. Как и майя, много внимания в своей религии инки уделяли астрологии и космологии, изучая космос и пытаясь предсказать по звездам и положениям планет будущее. Верховным божеством инков являлся Инти - бог солнца, и жили инки по солнечному календарю (иногда его также называют гороскопом инков). Помимо бога солнца, пантеон богов этого народа включал в себя сотни божеств, среди которых наиболее известными и почитаемыми были:


В представлении инков, весь мир состоит из трех уровней. Высшим считается уровень неба, где обитают все боги и высшие сущности, и для того, чтобы "достучаться до этого мира", жрецы инков проводили ритуалы и приносили человеческие жертвоприношения, призванные задобрить богов и получить их покровительство. Вторым уровнем является подземное царство - место, куда после смерти отправлялись людей; духи предков, находящиеся в загробном царстве, по мнению инков, могли приглядывать за своими потомками и влиять на их жизнь. И наконец, третьим уровнем мира была земля, где жили простые люди.

Мифология и религия инков по праву считается одной из самых красочных и уникальных на всем Американском континенте, и причина этому в том, что инки не отрицали верования захваченных народов, а включали их в свою религию. Поэтому легенды и мифы инков красочны и разнообразны, а количество чтимых этим народов богов и героев составляло более 10000 тысяч. Помимо божеств и сущностей высшего мира и духов предков, инки чтили уака - священные скалы, горы и природные объекты, а также с великим почтением относились к мумиям бывших правителей империи, так как считали их потомками бога солнца Инти.

Индейцами сейчас принято называть представителей более 2000 народностей, проживающих на территории северной и центральной Америки, причем в каждого из народов и племен, относящихся к индейским, были свои традиции, культура и верования. Однако все же все религии древних народов Америки имели некоторые общие черты, а мифы разных племен во многом схожи. Все индейцы придерживались политеистического мировоззрения и одухотворяли природу, причем они считали природу одним живым организмом, который в мироустройстве доминирует над человечеством.

Такое обожествление природы, помимо бережного отношения индейцев к окружающему миру, выразилось в ярком проявлении в религии этого народа . Практически каждое племя индейцев имело свое тотемное животное, и многие обряды и ритуалы были связаны как раз с тотемом. Однако направленность религии на природу не ограничивалась тотемизмом - индейцы верили, что человек, достигнув определенного психического состояния, может напрямую общаться с душой природы и получить от нее знания, умения и силу.

Многие индейские племена верили в существование "Дерева Мира" - дерева, соединяющего между собой миры духов, загробный мир и мир людей. Согласно верованию, души мертвых уходили либо в загробный мир, либо могли поселиться в одном из миров духов, если человек умел общаться с духами еще при жизни.Также индейцы не отрицали возможность реинкарнации, так как считали, что некоторым душам высшие духи могут дать возможность после смерти вновь воплотиться в мире людей. Посредниками же между людьми и духами в большинства индейских народов были шаманы, которые, согласно религии, по своему желанию могли входить в особое духовное состояние и общаться с и душами мертвых, а также передавать духам просьбы людей и получать у них силу, чтобы совершить какое-то действие - к примеру, победить сильного врага или исцелить человека.

«Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света - востоку соответствовало красное дерево, югу - желтое, западу - черное и северу - белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет». Со времен конкисты европейцы их прозвали язычниками. Майя поклонялись природе, звездам, солнцу, воде, животным, в общем - окружающему их миру. Испанские священники не однократно пытались обратить их в «истинную» веру. Но у них это получалось с трудом или не получалось совсем. Ни угрозы, ни уничтожение идолов, ни пытки не могли остановить язычество.

Главный бог майя Солнце Кинич-Ахау - один из главных богов, с ним связано появление мира и самих майя. Солнцу предназначались многочисленные кровавые жертвоприношения, индейцы верили, что бог питается свежими человеческими сердцами. А солнечное затмение воспринималось как великое бедствие, которое можно «исправить» только множеством человеческих, только что вынутых и еще трепещущих сердец. Но без воды тоже нет жизни. Лягушка и черепаха, ассоциировались с богом дождя. Лягушка своим кваканием предвещает дождь, а черепаха «потому, что ее плач якобы вызывает дождь». Майя верили, что существует бог Чаак, но в четырех видах, по одному на сторону света. Он обитает на дне сенота, поэтому регулярно кидали в колодец, добиваясь его благосклонности и покровительства, не только драгоценности и предметы роскоши, но и детей, т.к. их плач ассоциировался, по мнению майя, с дождем. Густой дым, выделяющийся при сжигании каучука или специального порошка, тоже мог помочь в вызывании дождя, т.к. был похож на тучи. Ветер, молния и гром также были почитаемы майя.

Особое место в религиозной жизни занимала богиня Луна (Ишчель). Вера в то, что луна влияет на здоровье людей и на рост растений, сделала Ишчель богиней покровительницей медицины. Фигурка помещалась по циновку роженицы, чтобы облегчить ее роды. Так же Луна покровительствовала ткачеству. Их так же было по одной на сторону света - четыре вида. В общем, это была «женская» богиня. В жертву ей приносили только самых красивых девушек.

У майя издавна обожествлялся маис. По «Пополь-Вух» тело майя было создано из маисовой муки. Бог Е (по П. Шелльхасу) это молодой человек, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Поэтому обезглавливание жертв, связывают с поклонением маису. Так же поклонялись растениям какао.

Бог Иамца - бог творец мира и неба, дневного и ночного, бог дня и ночи. От него зависели все погодные условия, у него просили дождь и хороший урожай. Изображался беззубым старцем с иероглифом в виде листьев на лбу. Очень боялись бога смерти, имя которого в разной местности было разным - Чак Митун Ахав, Ах Пучь, Ах Пукух. Изображался в виде скелета с браслетами - бубенчиками на руках и ногах, в ухе - кость, по телу трупные пятна, на голове убор в виде совы или каймана. Так же существовали боги, покровительствующие разным занятиям - охотники - бог Сиба; воины - Сит Чак Коха и многие другие. Считали священными животных - олень, ягуар, пчела, обезьяна и другие; их и приносили в жертву. Бог Кавиль - бог стихий, был ответственен за землетрясения. В некоторых племенах почитался как бог войны. Бог Камаштли - один из четырех богов создавших мир; подарил людям огонь. Еще один творец мира и человека - Кецалькоатль. Изображался змеей покрытой зелеными перьями. В мифах именно он научил культуре, обрабатыванию камня и, конечно, добыванию пищи. Покровитель жречества и культуры, утренней звезды, близнецов. Кукулькан - образ крылатого змея. «Кукулькан считался доброжелательным божеством. Он обучил людей земледелию, рыболовству, различным наукам, дал им календарь, письменность, изобрел церемонии и кодекс законов. В истории майя культ Кукулькана трансформировался в своего рода культ благородства, ему приносились в жертву индейцы, выбранные только из класса знатных, и все это было обставлено с высочайшей степенью торжественности». Иштаб - богиня самоубийств. Изображалась в виде трупа, принявшего смерть через повешение. У майя такая смерть считалась благородной и почиталась наравне смерти в бою.

«По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует». Культ жертвоприношений у майя был неразрывно связан с жизнью. Считалось, что чем мучительнее смерть, тем благосклоннее и доброжелательнее буду боги. Поэтому жертв пытали всевозможными способами. Семьи, с чувством выполняемого долга, отдавали своих детей на мучительную смерть.

Человеческая кровь представлялась пищей богов. Если в жертву приносили воина своего племени, то его тело поедали с особым почтением. Мясо разрезалось на мелкие кусочки и сначала знатью, а потом и всеми остальными соплеменниками поедалось. Человека, предназначенного «в подарок» богам, раздевали, окрашивали его тело в голубой цвет (цвет жертвоприношений) и подводили к специально отведенному для этого месту. Четыре помощника Чаками (в честь бога дождя) удерживали жертву за руки и ноги так, чтобы была открыта грудная клетка, которую вскрывал жрец, прозванный Наком, доставал сердце и на блюде преподносил церемониальному жрецу Чилану. Последний, торжественно собирал струящуюся кровь и обмазывал ею идола того бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Эти церемонии проводились, как правило, в храме. «Если жертвоприношение устраивалось на вершине пирамиды, то финальный аккорд праздника приобретал несколько другую окраску. После того как вырывалось сердце, жертву сбрасывали вниз, где с неё сдирали кожу (кроме рук и ног). Жрец снимал с себя церемониальную одежду и облачался в ещё тёплую, окровавленную кожу. Затем вместе с другими участниками этого акта кружился в ритуальной пляске, являясь её главным исполнителем. Ноги и руки жертвы были его «законным трофеем», как, например, ухо поверженного быка для тореадора на испанской корриде».

Особой популярностью у майя пользовались ритуалы кровопускания. Только знать и элита имели на это «законное» право. Особенно «вкусной» для богов считалась кровь из мочек ушей, гениталий и языка. Скорее всего, это делалось под воздействием каких либо наркотических веществ. За семьями правителей закреплялось право проводить кровопускания по всем праздникам. «Во время обряда кровопускания на центральной площади города собирались толпы людей, включая танцоров, музыкантов, воинов и знать. В кульминационный момент церемониального действа появлялся правитель, часто с супругой, и шипом растения либо обсидиановым ножом пускал себе кровь, делая разрез на пенисе. Одновременно жена правителя прокалывала себе язык. После этого они пропускали через раны грубую веревку из агавы, чтобы увеличить кровотечение (рис.3). Кровь капала на полоски бумаги, которые затем сжигались на костре. Кроме того, добытой таким образом кровью смазывали идолов, затем жрецы обкуривали их смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления».

Ритуальные игры с мячом тоже не были бескровными безобидными. Правила игры не дошли до наших времен, известно только что проигравшего приносили в жертву - отрезали голову. Иногда пленника связывали таким способом, чтобы он был похож на мяч, и играли им до его смерти.

Перед постройкой храма также приносили в жертву юношей и девушек, тела которых закапывались в его основание. «Майя очень внимательно следили за тем, какой год, хороший или дурной, предвещали им различные знамения. Несчастья, которые могли прийти вслед за неблагоприятными предзнаменованиями, можно было отвести при помощи искупительных ритуалов, таких, как, например, широко известный ритуал хождения по огню, во время которого жрец босиком ходил по раскаленным докрасна углям».

Можно как угодно относиться к таким религиозным верованиям, но это культура майя, их обычаи; можно порицать, негодовать и испытывать отвращение к такого рода «развлечениям», но это было и это их история которую нужно просто уважать.


В настоящее время насчитывается около 2 тыс. стел с надписями. Стелы устанавливались в честь каждого двадцатилетия, в честь смены правителя. Многие надписи на стелах связаны с конкретными историческими событиями. Часть их имеет отношение к различным культам и астрономическим вычислениям. Долгое время тексты на памятниках майя оставались загадкой для ученых. В 1960-х гг. ленинградский ученый Ю. В. Кнорозов произвел дешифровку древних текстов. Дешифровка цифровых знаков не составляла большого труда. Причиной тому была поразительная простота, доведенная до совершенства логичность системы счета. Европа еще «считала по пальцам», когда математики древних майя ввели понятие нуля и оперировали бесконечно большими величинами. Большое число записано на стеле 10-а в городе Тикале – 1841641600 дней, то есть 5 миллионов лет.

При вычислениях майя ограничивались только сложением и вычитанием. Сам человек майя был той идеальной математической моделью, которая была взята за единицу счета. В основе арифметики лежала двадцатеричная система счисления (умножение на 20), возникшая от суммы пальцев на руках и ногах человека. Сложение представляло собой вертикальный столбец снизу вверх. Эпоха у майя, как уже отмечалось, отмерялась 20-летиями. Месяц состоял также из 20 дней. Каждому дню месяца жрецы приписывали свои приметы, каждый день имел свое название, например: 1-й день – Имиш (кукуруза) – родившийся в этот день будет дурным, распутным и бесчестным человеком; 4-й день – Кан (спелая кукуруза) – родившийся в этот день будет мудрым; 6-й день – Кими (смерть) – родившийся в этот день будет убийцей с плохой судьбой и тому подобное. Майя записывали свои цифровые знаки в виде точек и тире, причем точка всегда означала единицы данного порядка, а тире – пятерка. Изображение раковины обозначало ноль. Знание письма составляло привилегию жречества и знати. При храмах находились специальные школы, где мальчики из знати обучались письму, истории, ритуалам, математике, медицине, предсказаниям.

В иероглифической письменности майя есть разделение знаков на корневые, грамматические и фонетические. Из сохранившихся рукописей известны три: «Пророчества Ягуара» («Чилам-Балам») и «Книга народов» («Пополь-Вух»). Эти книги являются важным источником по истории и культуре древних майя. В них собраны медицинские рецепты, пророчества, разные обряды, хроникальные записи исторических событий. Еще в начале прошлого века переписанные книги «Пророчества Ягуара» были у индейцев в каждом юкатанском селении. В 1958 г. Генрих Берлин опубликовал свидетельства того, что в системе письменности майя существует вид специальных знаков, так называемых «иероглифов эмблемы», связанных с некоторыми из известных археологам поселениями. Такие знаки легко выделить, поскольку они обычно сочетаются с определенными элементами иероглифики, которые появляются вместе с каждым из них. Специалистам уже удалось точно идентифицировать «иероглифы эмблемы» восьми «городов» классической эпохи: Тикаля, Пьедрас-Неграс, Копана, Киригуа, Сейбаля, Наранхо, Паленке и Яшчитлана. Берлин предположил, что эти знаки либо обозначали названия самих «городов», либо династий, которые правили в них, и выдвинул предположение, что на стелах и других монументах этих городов были зафиксированы исторические события.

Таким образом, фигуры, вырезанные на рельефах классической эпохи, изображают не богов и жрецов, а представителей правящих династий, их супругов, детей и подданных. Когда каменные «летописи» одного правления подходят к концу, следующая последовательность изображений начинается с того же самого мотива – прихода к власти нового правителя. Возможно, самая полная из «хроник» правления светских владык древних «городов» майя вырезана на множестве каменных притолок Яшчитлана. Когда рассматривается проблема письменности майя, то неизбежно встает и вопрос: зачем вообще потребовалось этому народу рассчитывать цикл «лунной последовательности» для столь далеко отстоящих во времени эпох и зачем им понадобилось оперировать в своих вычислениях датами, связанными со столь большими периодами времени? Ответ, вероятно, связан с тем, что правители древних майя верили в астрологию, и, возможно, они советовались со жрецами том, как связаны лунные циклы, и расположение небесных светил с тем или иным событием в их стране, подобно тому, как это делали египтяне, этруски, вавилоняне и многие другие народы Старого Света. В астрологии есть своя собственная логика, которая заставляла серьезно относиться к ней не только народы древности, но и таких людей, как Ньютон и Кеплер.

Еще одной областью, которой майя уделяли много внимания, была родословные и проблемы, связанные с происхождением человека. Именно поэтому на некоторых монументах мы находим даты и изображения, которые могут быть связаны только с представлениями о том, кем являлись их отдаленные предки. Поскольку во всех трех имеющихся в нашем распоряжении кодексах майя имеется множество таблиц и иллюстраций и, кроме того, в текстах очень часто встречаются отрывки, имеющие отношение к датам 260-дневного календаря, то никто из специалистов не сомневается в том, что их содержание связано исключительно с религией и астрономией. У майя не было науки в привычном для нас понимании. Вместо нее у всех цивилизаций Мезоамерики существовала своеобразная смесь из данных точных астрономических наблюдений и того, что можно было бы назвать нумерологией. Судя по текстам рукописей, жрецы майя разработали сложное мистическое учение о богах, главным образом в связи с календарем, летосчислением и астрологией.

Вселенная – йоккаб (буквально: над землей) – представлялась древним майя в виде расположенных друг над другом миров. Прямо над землей находилось тринадцать небес, или тринадцать «небесных слоев», а под землей скрывались девять «подземных миров», составлявших преисподнюю.

В центре земли возвышалось «Первоначальное дерево». По четырем углам, строго соответствовавшим странам света, росли четыре «мировых дерева». На Востоке – красное, символизирующее цвет утренней зари. На Севере – белое. Черное дерево – цвет ночи – стояло на Западе, а на Юге росло желтое – оно символизировало цвет солнца. В прохладной тени «Первоначального дерева» – оно было зеленым – разместился рай. Сюда попадали души праведников, чтобы отдохнуть от непосильного труда на земле, от удушливого тропического зноя и насладиться обильной пищей, покоем и весельем. Древние майя не сомневались, что земля была квадратной, в крайнем случае, прямоугольной. Небо, словно крыша, покоилось на пяти подпорках – «небесных столбах», то есть на центральном «Первоначальном дереве» и на четырех «цветных деревьях», росших по краям земли. Майя как бы перенесли – планировку древних общинных домов на окружавшую их вселенную. Если представления майя о строении вселенной в целом нам сегодня ясны и не вызывают каких-либо особых сомнений, а календарь, поражающий свой почти абсолютной точностью, досконально изучен учеными, совсем иначе обстоит дело с их «подземными мирами». Мы не можем даже сказать, почему их было именно девять (а не восемь или десять). Известно лишь имя «владыки преисподней» – Хун Ахав, но и оно пока еще имеет только предположительное толкование.

В старинном эпическом повествовании майя-киче «Пополь-Вух» рассказывается, как боги-праотцы Тепеу и Гукуматц подняли из водяной пучины землю и населили ее животными и растениями. Сотворив это, божественные прародители возжаждали почитания и преклонения и вылепили из земли существ, похожих на людей, но они оказались недолговечными и спустя некоторое время вновь обратились в грязь. Следующую расу боги создали из дерева, но творение получилось настолько глупым, что было уничтожено самими богами, заменившими его на людей, сделанных из мяса. Однако эти существа обратились к злу и были уничтожены, когда боги обрушили на землю ужасный ливень: чудовищное наводнение смело их с лица земли. И наконец, из кукурузного теста боги создали настоящих людей, предков майя-киче.

Для религий Мезоамерики, так же как для религий Востока, характерны представления о повторяющихся циклах сотворения и разрушения. Как описано выше, ацтеки полагали, что мироздание прошло уже через четыре таких цикла и наша эпоха является пятым циклом творения, которому суждено погибнуть из-за землетрясений. Представления майя были похожими. В них тоже предполагалось существование временных циклов большой продолжительности. Первое Солнце длилось 4008 лет, и было разрушено землетрясениями и съедено ягуарами. Второе Солнце длилось 4010 лет, и было уничтожено ветром и его яростными циклонами. Третье Солнце длилось 4081 год, и было уничтожено огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов. Четвертое Солнце длилось 5026 лет и пало от воды, залившей все вокруг в гигантском наводнении. Затем родилось Пятое Солнце, которое светит нам сегодня. Оно известно как «Солнце Движения», потому что, по представлениям индейцев, в эту эпоху произойдет движение Земли, от которого все погибнут.

До нас дошло очень мало сведений о пантеоне богов, которым поклонялись майя. Олимп майя был населен таким количеством богов, что разобраться в них совершенно невозможно. Общее представление о количестве богов майя можно почерпнуть из манускрипта XVIII в., озаглавленного «Ритуалы Бакабов», в котором упомянуты по имени 166 богов, или из кодексов, относящихся к кануну испанского завоевания. В текстах этих кодексов можно встретить упоминания более чем о тридцати богах. Причиной такой теогонической множественности было то, что каждый из богов имел огромное число различных ипостасей. Во-первых, каждый из них представлял собой не одну, а целых четыре индивидуальности, соотнесенные с одной из четырех сторон света. Во-вторых, целый ряд богов имел двойников противоположного пола, которые являлись их супругами, что стало отражением дуализма, присущего философии народов Мезоамерики. И наконец, каждый из богов, олицетворяющих собой какое-либо из небесных тел, имел еще одно воплощение – на тот период времени, когда он умирал и был обречен странствовать по подземному миру. Перед тем как снова появиться на небе, он превращался в одного из богов подземного мира.

Хотя некоторые источники утверждают, что майя верили в существование единого бога (Хунаб Ку), который был воплощением всемогущего бестелесного духа, тем не менее, главным из богов, которым поклонялись майя, был, несомненно, бог Ицамна, чье имя означает «Дом Ящерицы». В рукописях майя этого бога изображали в виде пожилого человека с ястребиным – «римским» – носом. Этого бога почитали как изобретателя письменности и покровителя ученых и учености. Его супругой была Иш Чель – «Госпожа радуги», старая богиня, под покровительством которой находились ткачество, медицина и деторождение. Она же, по всей вероятности, была богиней старой луны. Змеи, украшающие ее прическу, и когти на концах пальцев ее рук и ног доказывают, что в религии майя эта богиня играла ту же роль, что и ацтекская богиня Коатликуэ – мать богов и людей. Все остальные боги, включая и Бакабов, были, очевидно, потомками этой пары. Бог солнца, Ах Кинчил, в кодексах изображался очень похожим на Ицамна, и возможно, что он являлся одной из его ипостасей. Во время своего ночного путешествия под землей, от заката до восхода, он превращался в бога-ягуара – своего пугающего двойника, изображения которого очень часто встречаются на монументах классической эпохи.

Считается, что молодая полуобнаженная женщина, очень запоминающееся изображение, которое можно найти в «Дрезденском кодексе», представляет собой богиню Луны Иш Чап (Женщину), которая, возможно, являлась супругой Ах Кинчила. Другими богами, связанными с небесными светилами, были бог Полярной звезды и различные воплощения Венеры. Менее значительными божествами были покровители различных слоев общества и видов деятельности. Во главе этого списка находился Кукулькан – бог-покровитель правящей касты. Хотя культ Кукулькана достиг высшей точки своего расцвета во времена правления тольтеков, существуют изображения Пернатого Змея, относящиеся к более ранним периодам времени. Находки, свидетельствующие о том, что культ этого бога существовал в области майя гораздо раньше прихода тольтекских завоевателей, сделаны в некоторых из поселений майя, например в Тикале. Воины почитали нескольких богов войны, некоторые из них, очевидно, были героями, обожествленными за свои военные удачи. Купцам и тем, кто занимался выращиванием какао, покровительствовал бог Эк Чуах, которого изображали с черным лицом и длинным носом. Кроме этих богов, существовало множество других, покровительствовавших охотникам, рыбакам, тем, кто занимался изготовлением татуировок, комедиантам, певцам, поэтам, танцовщикам, влюбленным и даже самоубийцам.

В отличие от ацтекских, жрецы майя не были обязаны соблюдать обет безбрачия. Их сыновья тоже становились жрецами. Некоторые из жрецов были вторыми сыновьями правителей. Жрецы носили титул Ах Кин («тот, что принадлежит солнцу»), что лишний раз доказывает их близкую связь с календарем и астрономией. Список обязанностей жрецов, очерченный Диего де Ландой, позволяет понять, что они занимались не только проведением ритуалов, но и обучением. В ведении жрецов находились «…счет лет, месяцев и дней, праздники и церемонии, управление их святынями, несчастные дни и времена, их способы предсказания и их пророчества, события, лекарства против болезней, памятники древности, умение читать и писать буквами и знаками, которыми они писали, и фигурами, которые объясняли письмена.…». Жрецы также занимались составлением и хранением генеалогий. Во времена расцвета Майяпана наследственный верховный жрец проживал в этом городе. Судя по всему, основная функция верховного жреца состояла в том, чтобы надзирать за специальным учебным заведением, в котором проходили подготовку те, кто собирался присоединиться к жреческому сословию. Ни в одном из документов нельзя найти ни малейшего намека на то, что верховный жрец обладал каким-либо влиянием, или на то, что жрецы каким-то образом подменяли собой гражданские власти.

Во время проведения ритуалов, связанных с человеческими жертвоприношениями, жрецу помогали четверо пожилых мужчин, которых, в честь богов дождя, именовали Чаками. Они держали руки и ноги жертвы, в то время как ее грудь вскрывалась еще одним человеком, который носил титул Наком (титул военного вождя). Другим служителем культа был Чилам, своего рода шаман-духовидец, который, находясь в состоянии транса, получал «послания» от богов. Его пророчества обычно интерпретировались собраниями жрецов.

Проведение всех ритуалов жестко определялось календарем, и прежде всего календарем 260-дневного цикла. Календарь майя называют Великое колесо Мандала Пакаль Вотана. В книге «Фактор Майя» доктор Х. Аргуэльес описывает и разъясняет Великое колесо Мандала Пакаль Вотана (см. приложение М). Свойства этого «колеса» очень хорошо знали древние майя. Первый круг содержит 8 вершин, характеризуя эволюцию двойственного отношения. Второй круг содержит 13 вершин. Это число отражает уже свойства эволюции Великого предела (О Создателях миров). Третий круг характеризует самый сложный уровень, порождающий и контролирующий Великие 13-ти вершинные циклы. Каждая из этих 20 вершин характеризуется собственным «звездным семейством Создателей миров. Эти 13 вершин и определяют Великие Циклы Майянского Календаря, причем текущий (наш) цикл охватывает период - с 3113 г. до н. э. по 2012 г. н. э. Х. Аргуэльес повествует, что человеческая история определяется галактическим лучом, через который проходят Земля и Солнце.

Циклы развития земных цивилизаций подчиняются принципам «галактических сезонов», которые были описаны майянцами в математической и символической форме. Ритуальные священнодействия были насыщены символическим смыслом, в них, например, очень часто фигурировали цифры 4, 9 и 13 и указания на цвета, связанные со сторонами света. До ритуала и во время его проведения запрещалось принимать пищу, и необходимо было соблюдать строгое половое воздержание. Нередки были ритуальные самоистязания как у ацтеков, во время которых майя наносили себе уколы иголками или иглами морского ежа в уши, щеки, губы, язык или пенис. Добытой таким образом кровью обрызгивали бумагу или использовали ее для того, чтобы смазывать идолов. Накануне испанского завоевания жрецы обкуривали таких идолов смолами и каучуком и проводили их ритуальные кормления. Для человеческих жертвоприношений использовали пленников и рабов, но чаще всего в жертву приносили детей (незаконнорожденных или сирот, которых покупали специально для этой цели). До установления господства тольтеков в жертву приносили чаще все же не людей, а животных. Известно, что дикие индейки, собаки, белки и игуаны считались вполне подходящими приношениями для богов майя.

Знания о том, какой именно была последовательность проводимых юкатеками ритуалов, очень отрывочны. Одной из причин является то, что Диего де Ланда не сумел в некоторых случаях уловить различие между тем, что он называл «непостоянными праздниками», то есть ритуалами, определяемыми 260-дневным календарным счетом, и ритуалами, находящимися в зависимости от цикла, состоящего из 19 месяцев 365-дневного «нечеткого года». В течение всего года проводились ритуалы и церемонии, связанные с земледелием, охотой, пчеловодством, рыбной ловлей и художественными ремеслами. Возможно, церемонии проводились в соответствии с циклом 260-дневного календаря. Упоминания об этом можно отыскать в «Мадридском кодексе». Целью проведения подобных церемоний было увеличение количества пойманной дичи, изобилие меда и воска и тому подобное. Очень часто они основывались на действиях, которые Джеймс Фрейзер в свое время назвал «симпатической магией». Например, при проведении ритуала вызывания дождя люди, одетые в костюмы бога Чака, выливали в костер воду из горшков. Боги в рукописях и произведениях искусства изображались в человеческом образе (кроме бога Войны, который имеет тело змеи и человеческую голову). Ягуарами называли богов сторон света – Чаков. Кроме того, титул «Ягуар» носили правители, военачальники и жрецы. Трон правителя назывался «Циновка Ягуара». Частые изображения ягуара в разных произведениях искусства говорят о том, что это животное было тотемом – амулетом удачи в племени.

В «Книге народов» («Пополь-Вух») описан интересный ритуал испытания вождей. Принцу-наследнику по имени Кокаиб пришлось совершить пеший переход не менее чем в полторы тысячи километров, чтобы выполнить поручение – доставить «знаки отличия» – когти ягуаров и орлов, шкуры диких животных и тому подобное Таким испытаниям подвергался будущий правитель или жрец.



Религиозные убеждения майя формируются по понятию, что практически все в мире содержит k’uh или святость. K’uh и k’uhul, подобные термины, которые используются для объяснения духовности всех неодушевленных и одушевленных вещей, описывают самую божественную жизненную силу существования. Вера майя устанавливает создание и святость людей, земли и всего святого. Эта божественная святость может быть переведена и на мифы о создании майя.

МИФ СОЗДАНИЕ МИФ
Прежде чем объяснять мифы о создании майя, важно понять разницу между этими двумя источниками, в которых были найдены истории создания майя. К этим источникам относятся Пополь Вух и Книги Чилама Балама. Попол Вух связан с горной майей того, что сегодня является Гватемалой. В нем содержится текст о человеческом творении, пророчествах и традиционных мифах и историях. Книги Чилама Балама обычно связаны с низинной майя района Юкатан в Мексике. Есть несколько книг Чилама Балама, которые названы в области, в которой они были написаны. Самые известные и влиятельные книги включают книги Чумаэля, Тизимина, Мани, Кауа, Иксила, Тусика и Кодекса Переса. Книги написаны священником Ягуара, буквальным переводом для Чилама Балама. Эти книги относятся к колониальным испанским временам, около 1500-х годов н.э., и существует явное влияние испанского колониализма на истории создания Чилама Балама.

Для майя создание земли, как говорят, было делом Хуракана, бога ветра и неба. Небо и земля связаны, что не оставляло места для роста каких-либо существ или растительности. Чтобы освободить место, было посажено дерево Сейба. Дерево росло на всех уровнях подземного мира, и его ветви переросли в верхний мир. Ствол дерева вырос, чтобы оставить пространство на земле для животных, растений и людей. Согласно убеждению майя, животные и растения сохранились до людей. Богов не удовлетворяли только животные, потому что они не могли говорить, чтобы почитать их. Оттуда люди были созданы для того, чтобы чтить богов.

МНОГО ЭПОХИ МАЙЫ
Согласно текстам майя, до сих пор было три творения. Два из этих творений закончились или, другими словами, существа были уничтожены. Существует множество вариаций трех творения. Некоторые из них были подвергнуты влиянию христианства, однако основные события творения подробно описаны в следующем объяснении от Попола Вуха горной майи.

Построен из грязи

Первое творение увидело людей, которые были сделаны из грязи. Люди грязи были не самыми производительными, поскольку многие не могли мыслить в способности современных людей и, согласно священным текстам майя, эти люди «говорили, но не имели ума». Они не могли двигаться, потому что они были сделаны грязи, и они также не были технически смертными. Боги были недовольны своим первым творением, поэтому они уничтожили грязных людей водой.

Построен из дерева

Для второго творения божества сделали людей из дерева и женщин из тростника. Эти люди могли функционировать как люди, но не имели ни души и не уважали богов. Они также были бессмертными. Когда они умерли, они оставались мертвыми в течение трех дней и воскрес из мертвых. Уничтожение деревьев и тростниковых женщин было вызвано затоплением кипящей горячей воды. Те немногие, кто, возможно, пережил этот апокалипсис, считаются обезьянами, которые существуют сегодня.

Построен из кукурузы

Третье творение увидело рождение современных людей. Эти люди сделаны из белого и желтого теста кукурузы и крови богов. Первыми людьми были четверо мужчин и четыре женщины. Этими мужчинами и женщинами считались слишком мудрыми боги. Боги майя полагали, что эти умные люди были угрозой их власти и почти уничтожили их. Однако Сердце Небес (также известное как Хуракан, но в истории творения он - Сердце Неба, Сердце Земли или Сердце Неба) затуманило их умы и глаза, чтобы они стали менее мудрыми.

Различные группы майя верят в множество мифов о создании. Важнейшей концепцией понимания религиозной веры майя является то, что время и создание людей считаются циклическими. Это означает, что некоторые майя считают, что современные люди будут уничтожены, а другое создание неизбежно. Однако это не обязательно соответствует популярным представлениям, которые майя верили в событие «конца света». Вера в конце человечества - это не конец света, это конец эпохи и, возможно, начало новой эпохи богов.

Боги уничтожили разные версии «людей», потому что они либо не могли, либо не поклонялись своим создателям. Это важное соображение для богов. Они не могли позволить себе создавать творения, которые были недостойны и неспособны обеспечить жизнь богам.

ОСНОВНЫЕ МАЯ БОГИ И БОГАТЫ
Как правило, боги майя являются живыми и имеют разные личности. Иногда это мешает отличить одного бога от другого. Тем не менее, может быть проще иметь в виду, что, хотя божества майя многочисленны, самые последовательные боги иногда превращаются с менее известными богами и обмениваются характеристиками обоих божеств. Внедрение связности в культуре майя, что неудивительно, относится и к богам майя. Некоторые божества даже имеют противоречивые черты характера.

Их многообразие расширилось. Многие боги являются объединением человека и конкретного животного. Они также связаны с различными кардинальными направлениями, и важность отдельного бога может варьироваться в зависимости от исторического контекста. Эта текучесть именно поэтому ученые относятся к некоторым богам майя с буквами латинского алфавита.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Ицзам На - бог, приписываемый творению. О нем мало что известно, и то же самое можно сказать о его коллеге, Ix Chebel Yax. Ицзам На часто изображается как косоглазый, длинноносый старик или иногда даже игуана. Ix Chebel Yax был женой Итцама На и также изображен как игуана. И она, и Ицзам На считаются высокими в иерархии богов. Написание их имен может различаться, так же как и написания многих имен майя.

Хуракан, еще один значительный бог майя, часто называют Сердцем Неба, Сердцем Неба или Сердцем Земли. Хотя нет никаких прямых доказательств того, что Хуракан является высшим богом-создателем, Попол Вух подразумевает в одной из своих молитв, что Хуракан является «дарителем жизни». Эта же молитва также относится к Хуракану как к Сердцу Неба и Земли, что также свидетельствует о его важности как создателя. Из-за текучести богов майя не обязательно иметь абсолютно четкое различие между богами-создателями. Сказав, что, однако, Хуракан, как правило, связан с Киче-майей Гватемалы. Quiché считают, что Хуракан создал землю и создал ее для людей. Он тоже образовывал людей, выставляя их из кукурузного теста и владыка огня, штормов и ветра.

K’inich Ajaw (произносится как Ah-how), иногда называемый Богом G или Кинихом Ахау, является «Солнцезащищенным Господом». Кинич Аджау типично изображают как восходящее или рождающееся на Востоке и стареющее, как солнце, Это жестокое солнечное божество превратится в ягуара и станет советником войны в подземном мире. Солнце божества поклоняются и боятся, потому что, хотя они предлагают живительные свойства солнца, они иногда могут обеспечить слишком много солнца и вызвать засуху.

Богатство кукурузы, Хун Хунхпу, возможно, является самым важным из небесных существ. Также упоминается как Бог E, Hun H’unahpu считается создателем современных людей низиной Yucatec Maya. Это потому, что его кукуруза и кровь - это то, что сделало человечество возможным. Он является символом жизни и плодородия и изображается как молодой, длинношерстный человек.

Чак, кажущаяся копия Киниха Аджава, является богом дождя или Богом Б. Чак является частью человеческой и частичной рептилии, и его обычно показывают с помощью молнии, змеи или топора. Этот страшный бог иногда изображается синим и со змеиными усами, выступающими с его лица. Майя считает, что Чак жил в пещерах, где он делал молнии, гром и облака. Чак тоже боялся и поклонялся. Он принес необходимые дожди для людей, но также произвел наводнения, угрожая молнией и вел себя как дикий шторм. Он также потребовал кровавые жертвы в оплату за дожди, которые он предоставил.

Бог К, или К’авил, хранитель скипетра. Он преимущественно защитник королевской линии и известен тем, что связан с молнией. Его обычно изображают с помощью пирсинга курящего факела или ужасного топора. В дополнение к его страшному пирсингу у него также есть змея как одна нога и перевернутая морда для другого. K’awil приписывают обнаружение какао и кукурузы после удара горы с одним из его молний.

Кисим, или Бог А, известен как «напыщенный». Не позволяйте юмористическому имени обмануть вас. Это божество - ужасный бог смерти и распада. Кизим изображался как настоящий разлагающийся скелет или зомби. Иногда Кисим сопровождал сову. По убеждению майя, совы являются посланниками подземного мира.

Бог О, или Икс Чел, богиня радуг. Хотя радуга может символизировать добрую волю в западной культуре, Икс Чел не следует путать как бог доброй воли. Майя на самом деле считают, что радуга - это «метеоризм демонов», и приносят неудачу и болезни. Ix Chel также представляет эти вещи из-за ее связи с радугами. В своей типичной форме Ix Chel - это хрупкая, когтистая и полуразрушенная крона. Однако в сочетании с двуличностью существ майя у Ix Chel также есть более доброжелательная форма. Она иногда представляет собой рождаемость и роды, и в этих условиях она изображена как молодая и красивая.

Близнецы героев

Наконец, легенда о близнецах героев влечет за собой приключения двух братьев, Xbalanque и Hunahpu, в подземном мире. Легенда, записанная в Пополе Вух, начинается с концепции богов-братьев. Отец близнецов был богом Хун Хунахпу. Хун Хунхпу и его брат были заманированы в подземный мир, чтобы пожертвовать им обезглавливанием. Однако, поскольку Хун Хунхпу был бессмертен, его обезглавленная голова выжила и превратилась в плод на дереве. Плодовая голова Хун Хунхпу плюнула в руку богине Xquic, которая в конечном итоге родила Xbalanque и Hunahpu, близнецов героев.

Близнецы столкнулись со многими проблемами, но самая эпическая история - их путешествие через Xibalba (произносится как Shee-bahl-bah), подземный мир майя.

Близнецы были вызваны в подземный мир, сыграв хриплый и громкий мяч над головами лордов Сибалбы. Лорды многократно оспаривали близнецов, но благодаря остроумии и хитрости близнецы могли лучше владыки Сибалбы. Xbalanque и Hunahpu устали от бесконечных проблем и разработали способ избежать преисподней. Они замаскировались как путешественники и развлекали богов подземного мира трюками и играми. Владыки были настолько впечатлены их трюком возвращения человека к жизни после того, как они были принесены в жертву, что они попросили близнецов пожертвовать ими и вернуть их к жизни. Однако, вместо того, чтобы вернуть богов к жизни, близнецы оставили их мертвыми и сделали подземный мир местом для жалких. Герои-близнецы и лорды Xibalba теперь живут в ночном небе, как звезды. Предполагалось, что короли последовали за испытаниями близнецов героев после их смерти и отправились в небеса или в верхний мир.

Есть еще много небесных существ, но выше всего те, которые происходят наиболее часто. Они могут прийти во многих формах, и их множественность является столпом соединительных идеалов религии майя.

НЕБЕСНЫЕ, ЭТО И КАРДИНАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Вопреки современным западным представлениям о небе и аду майя верили в разные уровни этих царств. Однако есть три основные области, чтобы отличить друг от друга. Майя понимает сверхъестественные уровни не как рай и ад, а как верхний мир, средний мир и подземный мир.

Верхний мир состоит из тринадцати уровней, средний мир - один уровень, а подземный мир - девять уровней. Считается, что дерево Сейба растет через все сферы, от самого высокого уровня верхнего мира до самого низкого уровня подземного мира. Дерево Сейба имеет жизненно важное значение для понимания важности кардинальных направлений в мире майя.

Божества майя, в частности, связаны с кардинальными направлениями. В то время как мы знакомы с четырьмя основными направлениями, майя понимала, что в основных направлениях, в четырех направлениях и в центре есть пять элементов. Пожалуй, самым значимым кардинальным направлением майя является восток. На востоке восходит солнце, и оно связано с рождением из-за веры майя, что солнце рождается ежедневно с востока.

Эти принципы также были частью повседневной жизни майя. Дома были спроектированы так, чтобы отражать главные направления и дерево Сейба. Майя даже построила очаги в центре своих домов, чтобы представить центр Сейба-дерева кардинальных направлений.

МАЙА РИТУАЛЫ
Майя участвовала в различных религиозных ритуалах. Не все они были связаны с человеческими жертвами, хотя жертва была обычной практикой в ​​религиозных церемониях. Вопреки распространенному мнению, ритуальная жертва не ограничивалась ужасной смертью бедного пленника. Хотя это случалось в мире майя несколько раз, это было относительно редкое явление. Самым распространенным ритуалом жертвоприношения был кровопролитие.

Кровопускание

Кровопускание точно так же звучит, как пролитие крови как практика жертвоприношения. В случае майя кровопускание было ограничено королевской линией. Боги потребовали крови из-за первоначального творения, где боги проливали свою кровь, чтобы дать жизнь человечеству. Кроме того, но не так часто проводилось кровопролитие, чтобы общаться с предками.

Практика кровопускания значила даты в мире майя. Члены королевской семьи, участвующие в этой практике, будут тратить, иногда, дни, выполняя ритуалы очистки, чтобы подготовиться к кровопролитию. Ожидается, что и мужчины, и женщины королевских родов будут выполнять эти ритуалы. Майя-короли и королевы будут участвовать в разных формах кровопускания, даже делая сакральные инструменты для выполнения ритуала. Кровь обычно брали из разных частей тела со специализированными инструментами, предназначенными для получения большей крови и, возможно, большей боли. Инструменты, как правило, изготавливались из колючих шипов и украшались разными глифами, чтобы показать их религиозное значение. Один ужасный пример жертвы, отмеченный Рубалькабой, описал, как женщины, как правило, королевские женщины, будут использовать шипованную веревку, чтобы пронзить свой язык и нарисовать кровь, чтобы разбросать иконки майя. С другой стороны, мужчины будут делать то же самое, кроме как на половом члене, а не на языке.

Практика кровопускания часто служит для празднования и освящения важных событий, таких как рождение, восхождение на трон и юбилеи. С другой стороны, человеческие жертвы были зарезервированы для величайших событий майя.

Человеческая жертва

В то время как войны обычно велись по иным причинам, нежели религии, когда войны случались, религия включалась. Зачастую шаманы или священники помогали планировать военные стратегии. Военный священник назывался nacom. Майя часто объединяла аспекты ведения войны и религии. Как правило, это было в виде взятия заключенных для жертвоприношения.

Жертвы были важны для поддержания богов и были жизненно важны для обеспечения военной победы. Когда король или королева восстанут на трон и пленный пленник будет захвачен, они ознакомят жизнь, изменяющую жизнь, с человеческим жертвоприношением. Как правило, эти заключенные были бы королевскими или элитами вражеского государства. Самые высокопоставленные королевские семьи были спасены с единственной целью воссоздания событий из Попола Вуха.

Эти жертвы были выполнены многими способами, но было три метода, которые были наиболее распространены. Первый метод - обезглавливание. Следующим методом был популяризированный метод удаления сердца от живого человека. Последний, самый популярный способ заключался в том, чтобы бросить живого человека в центот, или естественный колодец, как приношение богам.

Другие предложения и ритуалы

Хотя наиболее распространенным ритуалом, связанным с древней майей, является практика жертвоприношения, они также совершали другие виды ритуалов. Не все предложения майя были такими кровавыми и ужасными. Хотя они могут показаться не вполне логичными для западных людей, альтернативные предложения предоставляют интересные способы общения и удовлетворения божеств.

Один довольно поразительный и упущенный способ общения с богами, связанный с тем, чтобы понизить детей до сенотов. Дети были помещены в колодцы, чтобы они могли поговорить с богом или богами. Через несколько часов пребывания в колодце дети будут восстановлены, чтобы можно было услышать послание богов. Конечно, майя также участвовала в приношении богам драгоценных предметов, таких как нефрит, золото, маски, ракушки, резная человеческая кость и церемониальные или священные инструменты.

Брак был еще одним религиозным ритуалом и причиной для празднования. В майских браках обычно брались браки в одном социальном классе. Возраст во время брака различен, но эксперты предполагают, что возраст вступления в брак был связан с ростом и упадком населения. Когда численность майя снизилась, молодежь вышла замуж в более молодом возрасте. Пары будут сочетаться в очень раннем возрасте, иногда даже когда они были младенцами.

Браки совершались священниками в свадебном доме. Священники сжигали фимиам, чтобы привести случайный брак, а затем придет праздник или другой праздник. Если брак не был признан успешным ни мужем, ни супругой, пара могла бы «развестись». Существует не известный ритуал развода, но интригует, что развод был более или менее приемлемым действием.

Танец - еще один пропущенный ритуал. Танцевальные ритуалы проводились для общения с богами. В танцах присутствовали роскошные костюмы, на которых изображены изображения божеств. Часто майя носила или включала украшения, такие как штаны, копья, погремушки, скипетры и даже живые змеи в качестве танцевальных средств. Майя считала, что, одеваясь и действуя как бог, они будут настиганы духом бога и, следовательно, смогут общаться с ним или с ней.

Древняя майя поддерживала сложную религию. Многогранные боги и ритуалы даже сохранялись в сегодняшней культуре майя, однако они были синкретизированы. Их идеологии создания, жертвоприношения, святости и множественности являются ключом к пониманию религии майя.

Центрами цивилизации майя были города: Чичен-Ица, Паленке, Майяпан. В них строились многочисленные храмы. Святилища майя имели форму ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, нередко и человеческие, но у жителей Юкатана они не играли такой роли, как в кровавых ритуалах ацтеков. Жрецы майя проводили регулярные астрономические наблюдения за Солнцем, Луной и планетами и разработали календарную систему, более точную, чем юлианский календарь в странах христианской Европы. Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.

Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.

В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.

Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации - категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам - можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.

Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила.Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен.Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. Религия майя-вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.

Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.

Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.

Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.

Вывод: Религия вместе со служителями храмов играли важную роль в жизни майя. В период с 250 н.э. года до 900 н.э. во главе городов-государств стояли правители, которые заключали в себе если не высшую, то по крайней мере очень важную религиозную роль. В религиозных ритуалах принимали участия представители высших слоев общества. Религия майя была политеистической. При этом боги являлись аналогичным людям смертными существами. В связи с этим человеческое жертвоприношение рассматривалось майя как акт, способствующий в определенной мере продлить жизнь богам. Человеческие жертвоприношения были распространенным явлением у майя. В жертву, человека приносили через повешение, утопление, отравление, избивание, а также по средством захоронения заживо. Наиболее жестоким методом, как и у ацтеков, являлось вспарывание живота и вырывание из груди еще бьющегося сердца. В жертву приносились как захваченные пленники из других народов, так и представители собственного народа, в том числе и члены высших сословий.