Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

— Отец Платон, в чем, по преимуществу, состоит подвиг священнического служения? Кто такой священник вообще?

— Священник — это личность, которая наделена определенными полномочиями сакрального характера; личность, которая облечена Божественной властью и является проводником Божественной воли в земной человеческой жизни. Можно сказать, что по примеру Христа Спасителя—Пастыреначальника — каждый священник наделен тремя главными функциями: пророческого служения, тайноводства и душепопечения. Пророческое служение — это миссия учительства, когда пастырь возвещает Богооткровенные и нравственные истины, которым человек должен следовать, чтобы выполнять волю Божию. Тайноводство — это совершение церковных таинств. Это служение представляет собою сакраментальный аспект — так, если миссию Евангельского свидетельства может осуществлять и мирянин, то совершение таинств — это исключительная прерогатива священника. Только ему дана власть в таинстве Священства—рукоположения, посвящения в священный сан — совершать церковные таинства. И, наконец, служение духовного руководства - душепопечение, которое тоже носит мистический характер. Конечно, заниматься духовным руководством могут не только священники: могут и миряне, и монахи, не имеющие священного сана; люди, достигшие высокой духовной жизни, благодатные старцы… Но, по преимуществу, это привилегия (можно сказать даже, исключительная привилегия) священства. Могут и психологи оказывать помощь человеку, но она не включает в себя элемента благодатного, Божественного характера — такую помощь человеку может оказать только священник. Говоря словами С. С. Аверинцева, «священный сан — это такая реальность, которая носит вполне трансцендентный характер по отношению к личным возможностям, достоинствам и заслугам ее носителя».

— Обязательно ли человек, желающий священства, должен убедиться в том, что у него есть призвание, Божие благословение на это служение? И если это обязательно, то как в этом убедиться?

— Призвание — это то, что не поддается рациональному объяснению, потому что голос Бога звучит в душе каждого человека, он слышит этот голос во все времена, но не каждый может откликнуться на этот зов Божий. Голос Божий не обязательно может означать призыв именно к священству. У апостола Павла есть такие слова: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). В этом заключается несомненная тайна. Потому что, может быть, и многие люди хотели бы быть на вашем месте (отец Платон имеет в виду студентов Академии и Семинарии), получить богословское образование и вступить в клир, но им это не дано, а другие, наоборот, были вообще далеки от этой мысли - посвятить свою жизнь пастырскому служению… Но, тем не менее, они стали священнослужителями. Так что, здесь можно говорить именно о тайне призвания. И поскольку призвание — это тайна, оно не поддается никакому рациональному объяснению. Это тот благодатный харизматический дар, та особая привилегия, которая ниспослана свыше, и которой человек должен дорожить и, будучи уже облеченным в священный сан, всегда должен помнить, по слову апостола Павла, о той благодати священства, которую он получил в рукоположении (см.: 2 Тим. 1:6).

— Мы знаем, что преемственность в монашеской жизни за десятилетия воинствующего атеизма была нарушена. А что можно сказать в этом отношении о традиции священнической?

— Несомненно, эти традиции были, но сейчас они утеряны. Это были традиции не только священнические, а вообще традиции христианского благочестия — богословская, литургическая традиции… Теперь их можно найти только в каких-то воспоминаниях, описаниях. Духовенство старых времен значительно отличалось от современных священнослужителей. Это были люди совершенно другой культуры, другого склада, другого духа. Это были замечательные пастыри, которыми можно только восхищаться.

Но, я думаю, по милости Божией сейчас подрастает новое поколение, которое в будущем станет достойными пастырями Церкви. А что касается конкретных традиций… Некоторые из них меняются на наших глазах. Хотя у меня и не такой большой опыт жизни в Церкви, но и я вижу, что многое меняется. Та церковная жизнь, которая была 30-40 лет назад, во много отличается от современной. Например, кадило с бубенчиками. Раньше это была привилегия только архиерейской службы: только архиерей или архиерейский протодиакон мог кадить таким кадилом. Так же, как бубенчики есть только на архиерейском саккосе (священники на фелонях и диаконы на стихарях ведь не носят таких бубенчиков). А сейчас на любом приходе можно встретить такое кадило, и иногда из-за этого кадила даже не слышно, что читают или поют — так им гремят. Диакон забывает, что это все-таки кадило, а не «гремило».

Или еще одна особенность — когда посередине храма обязательно стоит аналой. Эта особенность возникла в хрущевские времена. Еще до середины ХХ века (а тем более у греков) не было такой традиции, чтобы аналой и подсвечники постоянно находились посередине храма. По уставу Киево-Печерской Лавры, например, стояло 2 аналоя — один с северной стороны солеи, другой — с южной стороны; один — с иконой храма, другой — с иконой праздника или святцы. И больше никаких аналоев не было. А сейчас в некоторых храмах выставляется целая череда аналоев…

Церковный устав обладает определенной экономией — не икономией, а именно экономией: все сводится к минимуму; к тому, чтобы был минимум движений, какой-то суеты… Например, в уставе сказано, что предстоятель целует только Евангелие, а престол после этого целовать уже не надо (это будет лишним ненужным движением). Евангелие и престол в данном случае—единое целое. И прикладывается к Евангелию только предстоятель (это его привилегия), а сослужащие священники должны целовать только престол.

— Как не ошибиться в выборе супруги? На что в девушке должен, прежде всего, обращать внимание будущий священник, какие человеческие качества наиболее важны в будущей матушке?

— Да, это очень важный вопрос. Конечно, большинство студентов Духовных Школ женятся. У нас нет обязательного целибата, как у католиков, и в этом мы, конечно, выигрываем. У нас свободный выбор: хочешь — принимай монашество, хочешь — иди путем женатого священника. В народе больше, как-то, уважают духовенство, принадлежащее к монашескому сословию, хотя и это не как правило… Прежде всего, смотрят на личные качества священника. Помню, я как-то читал лекцию по миссиологии студентам наших Духовных Школ — целому потоку. Я им привел слова С. С. Аверинцева о том, что существует область чего-то священного, и существует область чего-то более священного, более высокого: например, человек — свят, но Ангел — святее, храм Божий свят, но алтарь — святее… Студенты меня внимательно слушают, соглашаются. Я продолжаю: народ Божий — свят, а иерархия — святее. Студенты и с этим согласны. Потом я дальше говорю: брак — свят, а монашество — святее. И тут уже вся аудитория протестующе загудела (отец Платон смеется). Одобрения с их стороны не было. И это понятно — они молодые люди…

Человек детерминирован возрастом: если для молодых характерен некоторый эгоцентризм (это может быть и вполне разумный эгоцентризм), то, конечно, уже в более солидном возрасте человеческое «я» отступает назад, в тень… И чем дальше человек возрастает, тем все большее значение для него имеют вечные ценности: спасение души, близость к Богу. Чего бы человек ни достиг в плане научном, творческом, административном, все это ничто по сравнению с тем, когда он достигает близости к Богу. Близость к Богу — это уже атрибут святости. Но для молодых людей еще только открывается перспектива земной жизни, которая кажется им весьма продолжительной. С одной стороны, это естественно (в силу их возраста), а с другой стороны, надо понимать, что это достаточно иллюзорная, обманчивая перспектива. Я встречаюсь со своими одноклассниками, которые в свое время вступили в брак, у них уже взрослые дети… И они говорят: «Мы не заметили, как прошла наша жизнь… Мы и не заметили, как наши дети выросли, а сами мы состарились. Жизнь прошла, а мы ее и не видели». Так проходит жизнь любого человека. Но в 20 лет перспектива жизни кажется солидной, привлекательной, многообещающей. Жизнь представляется если и не вечностью (как, например, в детстве), то, во всяком случае, достаточно продолжительной. Но со временем человек убеждается в мимолетности этой земной жизни. Потому что главная ценность нашей земной жизни находится за ее пределами.

Да, а что касается качеств будущей супруги священника… Необходимо прислушиваться к советам людей, которые имеют жизненный опыт. Такие люди советуют, например, следующее: нужно обратить внимание на всю семью девушки. Что эта за семья? Можно поинтересоваться и родословной: кто были предки, кого из предков в семье помнят? Самое пристальное внимание нужно обратить на родителей (дочь бывает очень похожа на мать). Поэтому, если мать является человеком религиозным, благочестивым, обладающим христианскими добродетелями, то это уже некая гарантия того, что и ее дочь тоже сумеет сохранить в себе такой образ христианского благочестия. А если мать далеко не соответствует христианскому идеалу, то, несмотря на видимую кротость и смирение дочери, можно усомниться в действительности всего этого комплекса добродетелей. Может быть, эти качества нужны ей только для того, чтобы хорошо устроиться в этой земной жизни, а не наследовать Царство Небесное.

— Реально ли в нынешних условиях, когда не только большинство прихожан, но и многие священники-неофиты, подлинное духовное руководство? Может ли быть духовным руководителем вчерашний семинарист, которому нет и 25-ти лет? (и как в такой ситуации вести себя молодому священнику?)

— Я бы не стал обострять эту проблему, потому что от ее обсуждения в реальной жизни, наверное, ничего не меняется. Человек должен относиться к себе достаточно критично, думать о себе достаточно скромно, не надмеваться тем, что он имеет священный сан, какую-то власть. Ведь подлинная власть пастыря—это власть любви. Пастырская власть сильна именно любовью, а не принуждением, тенденцией к доминированию над другими людьми. Человек должен понимать: для того, чтобы духовно руководить людьми, нужно быть самому достаточно компетентным в вопросах духовной жизни, нужно опытно пережить реалии христианской жизни: и борьбу с грехом, и достижение подлинных христианских добродетелей—смирения, кротости, Богопознания… Кто из нас может сказать, что мы достигли чего-то из вышеперечисленного? Поэтому, человек должен смиренно думать о себе и обращаться к авторитету Священного Писания, святоотеческих творений, а сам он не имеет права от своего собственного авторитета давать какие-то советы. А вообще, мне кажется, что сейчас таких примеров очень мало, когда молодой священник стремится выдавать себя за какого-то «старца» (отец Платон смеется).

Вы знаете, я вспоминаю, как уже в конце советских времен — уже была «перестройка» — к нам, в Московскую Духовную Академию, приехал уполномоченный по делам религии К. Харчев и сказал: «Мы (т. е. советское правительство) даем теперь Церкви полную свободу. Вы можете делать все, что хотите. Желаете делать старцев? Пожалуйста — делайте старцев…». Мне эта фраза очень понравилась своей оригинальностью. На самом деле, старцем нельзя стать, потому что это особый харизматический дар. Сам носитель этого дара может даже и не подозревать о том, что у него есть этот дар. И, наверное, никто из настоящих старцев не заявляет, что вот, мол: «Я — старец, идите все ко мне».

— Отец Платон, позвольте задать интересующий многих простых людей (часто нецерковных) вопрос о внешнем виде духовенства: их одежде или стрижке, волос и бороды. Есть такие батюшки, которые почти не оставляют себе бороды. С другой стороны, есть и такие, которые отпускают ее подлиннее… Некоторые носят рясы и подрясники везде, но большинство священнослужителей одевают их только в храме. Есть ли какое-то предпочтение в этом смысле с церковной точки зрения?

— Вообще, принято считать, что нужно придерживаться «золотой середины», т. е., конечно, абсолютно нестриженый священник и совершенно стриженый или бритый — это две крайности. Пастырь должен уважать свой сан, традиции своей Церкви. А в Православной Церкви принято, чтобы пастырь не остригал бороду, и чтобы волосы у него были длинные. Но, подчеркиваю: здесь тоже должна быть мера. В свое время отец Алексий Остапов квалифицировал духовенство в этом вопросе. Он разделил священство на 3 категории: совершенно нестриженые и небритые, совершенно стриженые и обритые, и умеренные. Я думаю, что всякий может вполне согласиться с отцом Алексием, который был человеком очень высокой культуры, человеком с большим опытом.

А относительно мирской одежды — это уже вопрос не столько эстетики, сколько каноники. По канонам (которые существуют и в настоящее время), священник должен носить священное платье всегда, и никогда не надевать гражданского костюма. В дореволюционное время Святейший Синод разрешал надевать гражданский костюм только тем лицам духовного звания, которые служили за границей. И вот был такой случай. Один священник приехал из Великобритании в Санкт-Петербург и стал совершать прогулки в костюме. Его вызвали в Синод и сказали: «Батюшка, вы находитесь не в Лондоне, а в Санкт-Петербурге, поэтому не забывайте носить духовное платье». В дореволюционное время предписывалось носить духовное платье, не стричь волосы и бороду. Но когда произошла революция, священники (по понятным причинам) стали носить на улице либо церковное платье под гражданской одеждой, либо просто гражданскую одежду.

И это тогда стало уже нормой, хотя канонического основания эта традиция не имеет.

В настоящее время некоторые архиереи благословляют клирикам и монахам носить гражданскую одежду. Например, знаю, что в некоторых монастырях Москвы есть монахи, которые имеют в городе свои квартиры, и время от времени им нужно навестить эти места, чтобы заплатить по счету или сделать еще что-то... И когда они вынуждены выходить из монастыря, то им благословляется надевать гражданский костюм, чтобы не привлекать внимания, и чтобы они не могли стать жертвой какого-нибудь хулиганства со стороны современной, очень непредсказуемой молодежи. Так что, я думаю, может быть, осмотрительно поступает тот, кто надевает гражданский костюм, но и вполне достойно поступает тот, кто носит то, что положено носить священнику и монаху: скуфья, плащ, пальто — для холодного сезона, а в летнее время — подрясник. Хотя считается, что просто в подряснике неприлично ходить, но в Греции, например, ходят просто в подряснике.

— Часто людей нецерковных смущает то, что священники ездят на дорогих автомобилях, меняют их. На фоне всеобщей бедности, семья священника в материальном плане выглядит неплохо, и у людей это вызывает отрицательную реакцию. Чувство меры должно какое-то быть у священников, или на это не надо обращать внимания?

— Это, конечно, вопрос, который является вполне очевидным. Священник должен понимать, что нужно знать меру, нужно быть достаточно скромным. Но, с другой стороны, и люди не должны завидовать. Человек искренне верующий должен радоваться тому, что батюшка обеспечен, что у него дети не бывают голодными, что они имеют возможность нормально одеваться и учиться. Мне кажется, что это ни у кого не должно вызывать зависти. Но другое дело, когда у священника, действительно, автомобиль очень дорогой. Конечно, в этом отношении нужно проявлять больше скромности. Но все эти призывы не будут иметь никакого эффекта, потому что человеческая природа таким образом устроена, что она не часто следует благоразумным советам. В целом, я считаю, что нужно стремиться быть более скромным и, как говорил в свое время еще Хайдеггер, «главное достоинство человека—быть незаметным». Пастырь тоже должен к этому стремиться.

— Отец Платон, а как Вы относитесь к пользованию священнослужителем современными технологиями: телевидением, Интернетом?.. Чем, по-вашему, Интернет полезен, а чем вреден для священнослужителя? В каких случаях допустимо пользоваться Интернетом? Можно ли в семье священнослужителя смотреть телевизор?

— Если я скажу, что недопустимо, то это вовсе не значит, что сразу же исчезнут все телевизоры и компьютеры из употребления. Это ответ, который, действительно, никого ни к чему не обязывает. Я считаю, что не нужно заниматься поисками в Интернете, потому что информацию, которая необходима для жизни, можно почерпать из печатной литературы. Мы имеем необозримое богатство литературы богословской, святоотеческой… И наше замечательное литературное наследие прошлых веков, наши замечательные классики, которые тоже ценны тем, что они писали, представляя жизнь в ее полноте, в ее реальности, в ее многообразии и в ее многоликости.

Многие люди прибегают к телевизору и Интернету для того, чтобы узнать политические новости. Однако то, что является новостью сегодня, становится прошлым уже завтра. И если батюшка узнает какие-то новости, то это не значит, что что-то изменится в его служении, в его образе жизни, в его мировоззрении. Он должен помнить, что живет в миру, где люди суетятся, как в муравейнике, думают о многом, а на самом деле одно только нужно (и Господь сказал об этом в Евангелии)—нужно, чтобы мы познали волю Божью. Мы все должны постичь смысл Божественных заповедей, проявлять свою волю к тому, чтобы их исполнять, потому что Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Первая заповедь—любить Бога всем сердцем. Мы должны, больше всего, заботиться о том, чтобы жить по Евангелию, чтобы исполнять заповеди Евангелия, чтобы оправдать свое высокое христианское достоинство. А то, что мы будем знать новости, нас к Богу не приблизит. Это как бы погоня за тенью: сегодня—одна новость, завтра—другая, потом—третья…

Мы должны понимать, что мир в грехе лежит, что нужно молиться о спасении мира. Это и без новостей понятно. Нужно молиться о спасении того общества, в котором мы живем. А от того, что мы будем смотреть новости или открывать для себя Интернет, в плане духовном, творческом, богословском мы не обогатимся, а, скорее, наоборот—это нас будет рассеивать и духовно опустошать. И в этом заключается опасность новых информационных технологий. Верующие люди, которые постоянно живут в миру, рассуждают на этот счет более благочестиво.

Я вспоминаю одну старушку, у которой дома было только радио (она его иногда слушала). Через какое-то время я снова у нее побывал и заметил, что радио уже нет. «А что же Ваше радио испортилось?». «Да зачем оно мне?», — ответила вопросом на вопрос старушка. «Ну… чтобы знать новости»,— сказал я. А она мне и отвечает: «А какие еще могут быть новости? Если будет война, то и так все узнаем». А других новостей, которые бы заслуживали к себе внимания, не было. И, действительно,— насколько здраво она рассудила! Сейчас люди узнают друг о друге по Интернету, по мобильному телефону, а в житии старца Захарии описывается случай, когда к нему пришли какие-то посетители. Старец приложил к уху свои четки (как сейчас прикладывют сотовый телефон) и говорит им: «К нам митрополит Трифон едет. Скоро будет здесь».

В чем отрицательная роль телевидения, Интернета? В том, что они отнимают очень много времени. Человек там что-то ищет новое, ценное… Может, он это ценное и найдет, но сколько на это придется потратить времени, сколько придется попутно увидеть вредного для души, просматривая определенные программы!.. А поскольку многие интересные программы бывают в позднее время, люди, их смотрящие, не ложатся вовремя спать. А ведь это вредно для здоровья. Человек должен рано ложиться спать. Хорошо, если бы государство заботилось о здоровье своих граждан и после 10-11 часов вечера просто отключало телевидение. Между прочим, в советское время так и было. А теперь телевизор работает допоздна, и почему-то все действительно интересные передачи помещают поздно, и человек, просматривая их, не высыпается. Вообще, ночное время священно — время ночного безмолвия, оно принадлежит Богу. Если человек не спит, то он должен в это время молиться.

— Отец Платон, в наше время многие священники применяют в своей пастырской деятельности новые миссионерские методы. Например, проводят какие-то совместные походы, поездки, занимаются спортом. Некоторые даже посещают с этой целью рок-концерты и т. д. Насколько широким может быть спектр миссионерской деятельности?

— Я — сторонник традиционных форм организации церковной жизни. В приходской жизни все должно быть максимально приближено к церковному литургическому и пастырскому идеалу. Что же касается каких-то нововведений, которые способствуют воцерковлению окружающего общества, я отношусь к этому очень скептически. Я думаю, что если в храме все будет идеально (если человек, пришедший в храм, ощутит внутренний мир, покой, какое-то духовное переживание, восхищение, восторг), то больше ничего и не требуется. Человек приобщается в общей совместной молитве, к общению с Богом— он углублен в молитву, в духовное созерцание. А вот эти новые миссионерские формы могут размыть границы между церковной жизнью и жизнью мирской. Но, ведь, наша цель не в том, чтобы эти границы сохранить незыблемыми. Дело, ведь, не в этих границах, а в том, что как бы потеряет смысл само служение Церкви, которое заключает в себе глубокий сакраментальный смысл, священный смысл. Церковь заключает в себе характер некой «нездешности»: в Церкви все — «не от мира сего», здесь все не похоже ни на что из всего того, что мы видим в миру.

А что касается конкретных форм миссионерской работы за пределами церковной ограды (даже, может быть, и в пределах церковной ограды), то, конечно, эти методы должны быть разумными, обоснованными. Например, дети в воскресной школе могут изучать не только Священное Писание, не только богослужение и церковное искусство, а еще и каким-то традиционным ремеслом заниматься (резьбой, плетением кружев), которое может, при этом, даже сопровождаться молитвенным деланием. Конечно, от ребенка трудно требовать, чтобы он занимался рукоделием и молитвой одновременно, но, во всяком случае, это вещи, которые друг друга не исключают.

Но, вот, что касается спорта… Да, я видел один приход, где сам батюшка является капитаном команды и играет со своими прихожанами, детишками, в хоккей очень азартно… Но, мне кажется, такой метод воспитания вряд ли будет иметь какой-то достаточно весомый эффект. Надо привлекать детей к Церкви другими путями. Например, организовывать какие-то праздники, чтения, какие-то вечера… Чтобы они выступали с декламациями, запоминали какие-то замечательные стихи из всего того, что является нашим христианским наследием. Если дети будут причастны к этим сокровищам нашего культурного прошлого (которое по своему характеру является христианским), то это будет, с одной стороны, их обогащать, а, с другой стороны, все это будет осмысливаться с точки зрения их христианского миросозерцания.

Ну, а занятия рок-музыкой, проповедь среди ее поклонников… Мне кажется, если священник идет на эти концерты и там обратится к зрителям с пастырским приветствием, то вряд ли это будет поворотом их к свету Христовой Истины. Это будет воспринято так: батюшка — «свой человек», ему тоже нравится наша культура… Мне кажется, это безнадежное предприятие. Тем более, что кого-то это может соблазнить; кто-то может заподозрить Церковь в некоем культурном компромиссе.

Так что, на этот вопрос я бы ответил однозначно: не нужно здесь включать Церковь в этот поток мирской жизни, потому что в ней есть свои сферы культурного самоопределения человека. Но, конечно, Церковь должна освящать все сферы человеческой жизни. Это не значит, что спортсмен или музыкант не может быть человеком религиозным, но самой Церкви входить в эти сферы, я думаю, не нужно. Я имею в виду в данном случае именно пастыря церковного. Другое дело, когда пастырь, допустим, приходит в какой-то ВУЗ, в какую-то школу, какое-то детское воспитательное учреждение, приходит в места заключения, в колонию, в воинскую часть, в какой-то коллектив… Там, где люди нуждаются в Исповеди, в Причастии Святых Христовых Таин, в другой благодатной помощи Церкви, — оправдана проповедь священника. Он должен появляться там, где его ждут. А в этих местах, где проходят рок-концерты, появление священника будет вызывать только недоумение.

— Общество в наше время стремительно меняется. Меняется ли сознание священства? В чем основные отличия священников прежних поколений от современных молодых батюшек?

— Человеческая личность глубока, таинственна, неисчерпаема в своем сущностном содержании. И если мы говорим, что человеческая личность—это не просто сумма каких-то факторов (биологических, культурных, социальных, исторических), то, тем более, что можно сказать о такой личности, как священник, который несет сакральное служение, который ознаменован особым Божественным призванием?

Конечно, это всегда нечто больше каких-то внешних влияний: культурных, социальных и т. д. Однако, священник тоже человек, подверженный влиянию всех вышеперечисленных факторов. Священник унаследовал какие-то качества, какие-то определенные черты прежних поколений — это с одной стороны. А с другой стороны, он детерминирован той ситуацией, в которой он живет; теми условиями (социальными, культурными), которыми характеризуется наше время, наша эпоха — все это накладывает свой отпечаток на личность священника. Современные священники, конечно, очень отличаются от священников ХХ-го, а, тем более, ХIХ-го веков. Человек (и священник в этом смысле не является исключением) — это всегда представитель своей эпохи. Но остается нечто неприкосновенное, незыблемое, фундаментальное, вечное, никогда не подлежащее никакой ревизии; то, что определяет парадигму пастырского служения—это истины Божественного Откровения, это традиции 2000-летней истории Церкви, это пастырское призвание, которое совершилось в его жизни… И то, что определяется современной ситуацией, и то, что является вечным, незыблемым—все это создает образ современного православного пастыря. Господь, удалившись из сферы видимого пребывания здесь, на земле, основал Церковь, которая призвана существовать во все исторические времена и соотноситься с каждой исторической эпохой и с каждым конкретным человеком для того, чтобы приобщать весь мир в его культурно-историческом процессе к Божественной благодати и Истине. И главной целью всего исторического процесса является актуальное исполнение Евангелия в нашей жизни. Именно актуализация Евангелия в жизни придает смысл самому существованию этого мира. Евангелие—это истина в своей высшей, абсолютной и последней инстанции, которая обязывает всех нас к ее действенному воплощению в нашей жизни.

Материал подготовил иеродиакон Евстафий (Халиманков)
(Интервью журналу МинДСиА "Ступени", №1, 2009 г.)

Многим верующим современным людям хорошо известно слово «пастор». Оно имеет латинские корни, означает «пастырь», то есть «пастух» и употребляется как аллегория, библейский термин, означающий обязанность священника заботиться о Церкви вообще и о своих прихожанах (своей «пастве», то есть «стаде овец» с церковнославянского) в частности.

История и значение пасторства

Христос в Евангелии много раз называл Себя пастырем. Оказывается, на Востоке пастушеская традиция, способ пасти стадо отличается от славянского: овец не погоняют, а идут впереди них, зовя стадо вперед. Поэтому и Христос говорил, что Его овцы (то есть люди искренние, стремящиеся к Богу, чистые душой или чистосердечно кающиеся) знают Его голос и пойдут за Ним, как овцы Его стада.

Священник и пастор в Католичестве, Православии и Протестантизме

На самом деле, православных батюшек пасторами не называют. Так именуют католических и протестантских священников.

Католическая и Православная Церкви ближе всего друг к другу из иных верований и конфессий. Традиционно христианство делится на три течения:

Католичество, то есть Единую Римо-Католическую Церковь с единственным главой — Папой Римским (при этом существует особый вероучительный догмат о непогрешимости Папы, то есть он не может сделать ничего неправильно и обладает абсолютной властью). Церковь делится на «обряды», то есть региональные традиции, однако все они находятся под единым руководством.

Православие, которое делится на независимые, отдельные Церкви-Патриархаты (например, Московский, Константинопольский) и в рамках них — Экзархаты и Автономные Церкви (Сербская, Греческая, Грузинская, Украинская — по регионам) с разной степенью независимости. При этом и Патриархи, и епископы Церквей могут быть отстранены от управления, если тяжко согрешат. Единого главы Православной Церкви нет, хотя Константинопольский Патриарх носит исторический титул Вселенского. Православные Церкви имеют общность в молитвах, возможности совместного совершения Таинства Евхаристии (Причастия) и других.

Протестантизм, самая непростая, подвижная и распадающаяся на части конфессия. Церкви здесь также делятся по регионам, существуют епископы, однако есть много сект — то есть причисляющих себя или относимых религиоведами к протестантизму отдельных учений.

Понятие священства в Православии и Католициме различается. Католические пасторы не имеют права жениться вообще, а в православии могут быть женатыми, дать обет безбрачия или совсем уйти в монасытрь, принеся монашеские обеты. Также Исповедь в Православной Церкви личная, священника мы видим перед собой, в Католичестве же священник скрывается, чтобы не смущать исповедника. Кроме того, в Православии нет понятия индульгенции — материальной платы за прощение грехов, — что также использовалось многими католиками в истории во вред (например, широко известна история, когда разбойник купил индульгенцию на любой, совершенный в будущем грех, и тут же убил священника).

В протестантизме, напротив, священник может жениться в любое время, монашества там в принципе нет. А вот в Православии священник должен быть уже женат к моменту принятия сана и второй раз, будучи в сане, жениться не может.

Пастор — священнический чин в Церкви

Изначальное значение слова «Церковь» — собрание учеников Христа, христиан; в переводе — «собрание». Понятие «Церкви» достаточно широко: это и здание (в этом значении слова церковь и храм — одно и то же!), и собрание всех верующих людей, и региональное собрание православных людей — например, Русская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь.

Также древнерусским словом «собор», в переводе «собрание», называют по сей день съезды епископата и христиан-мирян (например, Вселенский Собор — встреча представителей всех Православных региональных Церквей, Поместный Собор — собрание одной Церкви).

Православная Церковь состоит из трех чинов людей:

• Миряне — обычные люди, не облеченные священным саном, не работающие в церкви (на приходе). Мирян часто называют «народ Божий».
• Церковнослужители — это миряне, которые не посвящены в священный сан, но трудящиеся на приходе.
• Священнослужители, или клирики и архиереи.

По сути, слово «священник» — краткое название всех священнослужителей.
Также их называют словами: клир, клирики, духовенство (можно уточнять — храма, прихода, епархии).
Духовенство делится на белое и черное:

• женатое духовенство, священники, не принесшие монашеских обетов;
• черное – монахи, при этом занимать высшие церковные должности могут только они.

Есть три степени духовных санов:

• Диаконы — ими могут быть и женатые люди, и монахи (тогда они называются иеродиаконы).
• Священники — так же, монашествующих священник именуется иеромонах (соединение слов «иерей» и «монах»).
• Архиереи — епископы, митрополиты, Экзархи (управляющие Поместными небольшими Церквями, подчиняющимися Патриархату, например, Белорусский Экзархат Русской Православной Церкви Московского Патриархата), Патриархи (это высший сан в Церкви, однако этот человек тоже именуется «архиереем» или «Предстоятелем Церкви»).

Иерархия пасторства

Священство Церкви имеет основание еще в Ветхом Завете. Они идут по возрастанию и не могут быть пропущены, то есть архиерей должен сначала побыть диаконом, потом священником. Во все степени священства рукополагает (иначе называя, совершает хиротонию) архиерей.

Диакон

К низшей ступени священства относят диаконов. Через рукоположение в диаконы человек обретает благодать, необходимую для участия в Литургии и других богослужениях. Диакон не может в одиночку проводить Таинства и богослужения, он лишь помощник священнику. Люди, которые хорошо служат в сане диакона долгое время, получают звания:

• белое священство – протодиаконов,
• черное священство – архидиаконов, которые чаще всего сопровождают архиерея.

Часто на бедных, сельских приходах диакона нет, и его функции исполняет священник. Также при необходимости обязанности диакона может исполнять и архиерей.

Священник

Человек в духовном сане священника также называется пресвитером, иереем, в монашестве – иеромонахом. Священники совершают все Таинства Церкви, кроме хиротонии (рукоположения), освящения мира (его совершает Патриарх — миро необходимо для полноты Таинства Крещения каждого человека) и антиминса (платка с зашитой частичкой святых мощей, который кладется на престол каждого храма). Священник, который руководит жизнью прихода называется настоятелем, а его подчиненные, рядовые священники — штатные клирики. В деревне или поселке настоятельствует обычно иерей, а в городе — протоиерей.

Настоятели храмов и монастырей подчиняются непосредственно архиерею.

Звание протоиерея — обычно поощрение за выслугу лет и хорошее служение. Иеромонаха обычно награждают саном игумена. Также сан игумена зачастую получает настоятель монастыря (священноигумен). Настоятель Лавры (большого, древнего монастыря, которых не так много в мире) получает архимандрита. Чаще всего за наградой этим саном следует сан епископа.

Архиереи: епископы, архиепископы, митрополиты, Патриархи.

• Архиерей, в переводе с греческого — начальник иереев. Они совершают все Таинства без исключения. Архиереи рукополагают людей в диаконов и священников, однако в архиереи может рукоположить только Патриарх в сослужении нескольких епископов.
• Епископов, которые отличились в служении и служили долго, называют архиепископами. Также за еще большие заслуги возвышают в сан митрополитов. Они имеют более высокий сан за заслуги перед Церковью, также только митрополиты могут управлять митрополиями — большими епархиями, в составе которых есть несколько малых. Можно провести аналогию: епархия — область, митрополия — город с областью (Петербург и Ленинградская область) или целый Федеральный округ.
• Часто в помощь митрополиту или архиепископу назначают других епископов, которых именуют викарными архиереями или короче — викариями.
• Высший духовный чин в Православной Церкви — Патриарх. Этот сан является выборным, причем выбирает Архиерейский Собор (собрание епископов всей региональной Церкви). Чаще всего он руководит Церковью вместе со Священным Синодом (Кинодом, в разных транскрипциях, в разных Церквях) руководит Церковью. Сан Предстоятеля (главы) Церкви является пожизненным, однако при совершении тяжких прегрешений Архиерейский суд может отстранить Патриарха от служения. Также по прошению Патриарх может быть отправлен на покой из-за болезни или преклонных лет. До созыва Архиерейского Собора назначается Местоблюститель (временно исполняющий обязанности руководства Церковью).

Обращение к пастору и наименование батюшки, попа

• К диакону и священнику обращаются — Ваше Преподобие.
• К протоиерею, игумену, архимандриту — Ваше Высокопреподобие.
• К епископу — Ваше Преосвященство.
• К митрополиту, архиепископу — Ваше Высокопреосвященство.
• К Патриарху — Ваше Святейшество.

В более бытовой ситуации, при разговоре ко всем архиереям обращаются «владыка (имя)», например «владыка Питирим, благословите». К Патриарху обращаются или так же или, чуть официальнее «Святейший владыка».

Поп — это обиходное название священника, которое бытовало до революции. К сожалению, после нее это слово стало ругательным и сейчас не используется. Есть шутка, что поп — сокращение от «пастырь овец православных», а еще «собрание батюшек — поп-группа»

Словом «батюшка» обращаются к любому священнику в обиходе, часто перед разговором просят: «Батюшка, благословите».

Да хранит вас Господь Своей благодатью и молитвами Церкви!

Рукоположенный служитель алтаря, иерей, служитель христианской церкви, исполняющий церковные службы и обряды. Священнический, прил – относящийся к священнику Священство– священнослужители в целом.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Священник

евр. коген, т. е. священнодействующий (Евр. 8:2) от корня коган - совершать священное служение, т е. приносить жертвы и курение в храме. При богослужении времен патриархов мы не видим никакого следа священства, переходящего по наследству, а также существования касты священников. До времени Авраама относительно богослужения слово «коган» встречается только один раз в Библии, а именно, о Мелхиседеке сказано, что он был священник Бога Всевышнего (Быт. 14:18). В богослужении патриархов мы находим, что отец семейства или родоначальник исполняли обязанности священника. Это служение соединялось с правом первородства. Каин и Авель, Нои, Авраам, Иов, Исаак и Иаков сами приносили жертвы. Израильский народ в Втор. 7:6 называется «собственным Его народом», а в Исх. 19: 6 «царством священников». Но все-таки понадобились особые люди, состоящие в этой должности, чтобы служить посредниками между народом и Богом (Исх. 20:18 и дал.). Таким посредником при заключении торжественного союза между Богом и народом был Моисей и в этот раз для исполнения обязанностей священников были избраны юноши (Исх. 24:5). После того, как Господь, в воздаяние за пощаду в Египте еврейских первенцев, избрал и назначил колено Левиино для совершения богослужения, звание священников перешло к роду Аарона, и все его сыновья стали священниками. Из Исх. 19:22 и дал. и 4: 14 можно заключить, что левиты уже в Египте, по-видимому, исполняли обязанности священников. Хотя левиты и были избраны Богом в священники, но все-таки из многих мест Св. Писания видно, что в течение долгого времени после издания этого закона угодные Богу жертвоприношения совершались также и другими лицами и даже вне святилища, например, Гедеоном (Суд. 6:18 и дал.), Маноем (Суд. 13:19 и мал.); Самуилом (1 Цар. 7:9 и дал.; 9:12 и дал.); Илиею (3Цар. 18:30 и дал.); Елисеем (3Цар. 19:21); Давидом (2 Цар. 6:17; 24:18 и дал.) и другими. Однако, царь Осия был поражен Господом за то, что вошел в храм, чтобы воскурить на алтаре кадильном 2 Пар. 26:16 и дал.). Срав. жертвоприношение Саула (1 Цар. 13:9 и дал.) и Иеровоама в Вефиле (3Цар. 12:33; 13.1) и также рассказ о богослужении в доме Михи и о его радости, когда он нанял левита священником (Суд. 17; Срав. 18:30). Никто из имевших телесный недостаток не был допускаем к исполнению священнических обязанностей: ни слепой, ни хромой, ни уродливый, ни с переломленной ногой или рукой, ни горбатый, ни с бельмом на глазу, ни страдающий паршою и т.д. (Лев. 21: 18-21). Левиты посвящались на служение особым обрядом (Исх. 29; Лев. 8). Одежда, которую они носили во время совершения богослужения, состояла из льняного платья - от чресл до голеней и ефода, т е. узкой, длинной рубашки с длинными рукавами, целиком вытканной (без швов) из самой лучшей шерсти или хлопчатой бумаги; ефод стягивался вышитым красными, нелепыми и пурпурными нитями поясом, который можно было несколько раз обвернуть вокруг туловища; по сведениям раввинов, этот пояс был 32 локтя в длину. Затем следовал головной убор - тюрбан, состоявший из длинного льняного полотнища, которое обвертывалось вокруг головы. Священникам воспрещалось снимать головной убор, потому что это являлось знаком печали или горя, и не соответствовало тому значению, которое имело их более блестящее одеяние По всей вероятности, они совершали богослужение босыми. До вступления в святилище они должны были омыть руки и ноги (Исх. 30:19 и дал.; 40:30 и дал.) В то время, когда они находились при исполнении священных обязанностей, они не могли пить вина или крепких напитков (Лев. 10:9; Иез. 44:21). Внешнее выражение горя по умершим разрешалось только по отношению к ближайшим родственникам (Лев. 21:1 и дал.; Иез. 44:25) Им не разрешалось стричь головы (Лев. 19:27; 21:5) Они должны были совершать богослужение в святом спокойствии, а не с дикими выходками и безумствами жрецов Ваала, которые кололи себя ножами и кричали громким голосом (Лев. 19:28; 3Цар. 18:28). Им запрещалось жениться на блуднице или разведенной (Лев. 21:7); первосвященнику даже запрещалось жениться на вдове (Лев. 21:14; Иез. 44:22); у Иез. 44:22) священники могли жениться или на девице из дома Израиля, или же на вдове священника. Обязанности священников были различны; они должны были поддерживать огонь на жертвеннике всесожжения днем и ночью (Лев. 6:12; 2 Пар. 13:11), подливать масло в лампады светильника (Исх. 27:20 и дал.; Лев. 24:2), приносить утреннюю и вечернюю жертву, хлебное приношение и возлияние (Исх. 29:38 и дал.). Их обязанностью было также учить израильтян всем уставам Господа (Лев. 10: И; Втор. 33:10; Срав. 2 Пар. 15:3), разрешать спорные вопросы (Иез. 44: 23 и дал), исследовать различные виды проказы (Лев. гл. 13-14). Далее, они должны были в известных случаях трубить в серебряные трубы (Чис. 10: 2 и дал.) и на войне ободрять народ (Втор. 20:2 и дал.) Одним словом, священник должен был хранить в чистоте учение, «ибо закона ищут от уст его», потому что он «вестник» (евр. ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2:7). Все эти обязанности лишали священника возможности трудиться для своего пропитания, - и потому относительно этого существовали различные постановления. Так как Бог не дал колену Левиину удела в Палестине, как остальным коленам, то израилыяне должны были давать левитам десятину на пропитание. Из этой десятины левиты, в свою очередь, должны были отдавать десятую часть священникам, так что священники получали: 1) 1% со всего дохода от земли (Чис. 18:26 и дал.). 2) Выкупные деньги за все первородное от людей и скота (Чис. 18:15 и дал.). 3) Выкупные деньги за людей и животных, которые были посвящены Господу или были «закляты» (отлучены) (Лев. 27; Чис. 18:14). 4) Хлебы предложения и мясо жертв всесожжении, мирных и повинности (Лев. 6:26,29; 7:6 и дал.; Чис. 18:8 и дал.); в частности, грудь потрясания и плечо возношения (Лев. 10:12 и дал.). 5) Начатки плодов земли: хлеба, вина, оливкового масла и шерсти овец (Исх. 23:19; Лев. 2:14; 23:10; Втор. 18:4; 26:1 и дал.). 6) Кроме того, для священников было назначено 13 городов с их пастбищами (И. Нав. 21:13 и дал.). 7) Рассказывается также, что в одном случае, священники даже получали часть от захваченной на войне добычи (Чис. 31: 25 и дал.). Несмотря на все эти доходы, служба священника не была выгодной в материальном отношении, судя по замечанию в 1 Цар. 2:36. Самые ранние следы разделения священников на «чреды» находим во времена Давида. Священники разделялись тогда на 24 чреды или очереди (1 Пар. 24:1 и дал.; Срав. 2 Пар. 23:8; Лук. 1:5), которые должны были чередоваться в исполнении служебных обязанностей: одна неделя назначалась для каждой чреды. Различные же служебные обязанности в течение недели распределялись между священниками каждой чреды посредством жребия (Лук. 1:9). По-видимому, каждая чреда вступала в исполнение своих обязанностей в субботу, причем, оканчивающие недельное служение священники совершали утреннее богослужение, а вечернее уже исполняла новая чреда (2 Пар. 23:8). При таком делении оба священнические рода все же не занимали одинакового положения; например, дом Ифамара имел меньше представителей, чем дом Елеазара, и из первого выбрали 8 очередей, тогда как из дома Елеазара их было 16(1 Пар. 24:4). После возвращения из плена осталось только 4 чреды из 24-х по 1000 человек в каждой (Езд. 2:33 и дал.); но в последующие времена Иосиф Флавий опять упоминает о 24 чредах, которые, очевидно, носили те же названия, что и прежние, и существовали до окончательного разрушения Иерусалима. В некоторых местах Ветхого Завета слово «священники» (коганим) встречается в значении министров при царе, или его ближайших советников (2 Цар. 20:26; 3Цар. 4:5). Наверное, и священники из дома Ахава (4 Цар. 10:11) были таковыми. Когда Христос, истинный Первосвященник и Посредник, пришел в мир, был отвергнут и предан на смерть высшими представителями еврейского священства и принес Себя Богу за грех мира (Мат. 27:1 и дал.; Map. 15: 1 и дал.; Лук. 22:66, 23:1; Иоан. 19: 6), тогда, по пророчеству Осии (3:4), прекратилось еврейское священство. «Сыны Израиля долгое время будут оставаться без жертвы и без жертвенника». И в христианской церкви не существует священников в ветхозаветном значении этого слова - как особого сословия. Послание к евреям особенно подчеркивает, что Христос - единственный Священник и Первосвященник (Евр. 2:17; 3:1; 4: 14; 5:5 и дал.; 9:11), через Которого мы приближаемся к Богу (Евр. 7: 19). Словом священник», в значении приносящего жертву (греч. - иереос) в Новом Завете никогда не называют пастырей и руководителей христианской церкви. Везде, где употребляется это слово (иереос) в Новом Завете, оно обозначает или еврейских священников (Маг. 8:4; Лук. 20:1 и дал.; Иоан. 1:10; Деян. 4:1; 6: 7) или Иисуса Христа, как указано выше в послании к Евреям, или учеников Его в целом (святое и царственное священство) (1 Пет. 2:5 и дал.; Отк. 1:6; 5:10; 20:6). В одном месте это слово обозначает языческого жреца (Деян. 14:13). В русском переводе для обозначения пастыря церкви употребляется греческое слово пресвитер, т.е. старший (Деян. 14.23; 15:2; 20:17; 1 Пет. 5:1). (Русск. - пастырь, греч. - пресвитер) (1 Тим. 5:17; 2 Иоан. 1:1; 3 Иоан. 1:1) русск. перев. в этих посланиях Иоанна - старец, греч. пресвитер. Срав. «Старейшины», «Пресвитер».

Священство Русской Православной Церкви подразделяется на три степени, установленные ещё святыми апостолами: диаконов, священников и епископов. Первые две включают в себя как священнослужителей, принадлежащих к белому (женатому) духовенству, так и чёрному (монашествующему). В последнюю, третью степень возводятся только лица, принявшие монашеский постриг. Соответственно этому порядку установлены все церковные звания и должности у православных христиан.

Церковная иерархия, пришедшая из ветхозаветных времён

Порядок, в соответствии с которым церковные звания у православных христиан делятся на три различные степени, восходит к ветхозаветным временам. Происходит это в силу религиозной преемственности. Из Священного Писания известно, что примерно за полторы тысячи лет до Рождества Христова основоположником иудаизма пророком Моисеем были избраны для богослужения особые люди – первосвященники, священники и левиты. Именно с ними связаны наши современные церковные звания и должности.

Первым из числа первосвященников был брат Моисея – Аарон, а священниками стали его сыновья, руководившие всеми богослужениями. Но, для того чтобы совершать многочисленные жертвоприношения, которые были неотъемлемой частью религиозных ритуалов, были необходимы помощники. Ими стали левиты – потомки Левия, сына праотца Якова. Эти три категории священнослужителей ветхозаветной эпохи стали основой, на которой в наши дни строятся все церковные звания православной церкви.

Низшая ступень священства

Рассматривая церковные звания по возрастанию, следует начать с диаконов. Это низший священнический чин, при рукоположении в который обретается Божья Благодать, необходимая для выполнения той роли, которая отводится им при богослужении. Диакон не имеет права самостоятельно проводить церковные службы и совершать таинства, а обязан лишь помогать священнику. Монах, рукоположенный во диакона, именуется иеродиаконом.

Диаконы, прослужившие достаточно длительный период времени и хорошо себя зарекомендовавшие, получают в белом духовенстве звание протодьяконов (старших диаконов), а в чёрном – архидиаконов. Привилегией последних является право служить при архиерее.

Следует заметить, что все церковные службы в наши дни построены таким образом, что при отсутствии диаконов они без особого труда могут выполняться иереями или епископами. Поэтому участие диакона в богослужении, не будучи обязательным, является, скорее, его украшением, чем неотъемлемой частью. Как следствие ― в отдельных приходах, где ощущаются серьёзные материальные трудности, эту штатную единицу сокращают.

Вторая ступень священнической иерархии

Рассматривая далее церковные звания по возрастанию, следует остановиться на священниках. Обладатели этого сана именуются также пресвитерами (по-гречески «старец»), или иереями, а в монашестве иеромонахами. По сравнению с диаконами это более высокий уровень священства. Соответственно, и при рукоположении в него обретается большая степень Благодати Святого Духа.

С евангельских времён священники руководят богослужениями и наделены правом совершать большинство святых таинств, среди которых все, кроме рукоположения, то есть возведения в сан, а также освящение антиминсов и мира. В соответствии с возлагаемыми на них должностными обязанностями, иереи руководят религиозной жизнью городских и сельских приходов, на которых могут занимать пост настоятеля. Священник находится в непосредственном подчинении у епископа.

За долгую и безупречную службу иерей белого духовенства поощряется званием протоиерея (главного иерея) или протопресвитера, а чёрного – саном игумена. В среде монашествующего духовенства игумен, как правило, назначается на должность настоятеля обычного монастыря или прихода. В том случае, если ему поручается возглавить крупную обитель или лавру, он именуется архимандритом, что является ещё более высоким и почётным званием. Именно из архимандритов формируется епископат.

Архиереи православной церкви

Далее, перечисляя церковные звания по возрастанию, необходимо уделить особое внимание высшей группе иерархов – епископам. Они относятся к категории священнослужителей, именуемых архиереями, то есть начальниками иереев. Получившие при рукоположении наибольшую степень Благодати Святого Духа, они имеют право совершать все без исключения церковные таинства. Им даётся право не только самим проводить любые церковные службы, но и рукополагать во священство диаконов.

Согласно церковному Уставу, все епископы обладают равной степенью священства, при этом наиболее заслуженные из них именуются архиепископами. Особую группу составляют столичные епископы, называемые митрополитами. Это название произошло от греческого слова «митрополия», что значит «столица». В тех случаях, когда в помощь одному епископу, занимающему какую-либо высокую должность, назначается другой, он носит звание викария, то есть заместителя. Епископ ставится во главе приходов целой области, называемой в этом случае епархией.

Предстоятель православной церкви

И наконец, высшим чином церковной иерархии является патриарх. Он избирается Архиерейским Собором и вместе со Священным Синодом осуществляет руководство всей поместной церковью. Согласно Уставу, принятому в 2000 году, сан патриарха является пожизненным, однако в отдельных случаях архиерейскому суду даётся право суда над ним, низложения и решения вопроса о его уходе на покой.

В тех случаях, когда патриаршая кафедра вакантна, Священным Синодом избирается из числа его постоянных членов местоблюститель, выполняющий функции патриарха до его законного избрания.

Церковнослужители, не имеющие Благодати Божьей

Упомянув все церковные звания по возрастанию и вернувшись к самому основанию иерархической лестницы, следует отметить, что в церкви, кроме священнослужителей, то есть духовных лиц, прошедших таинство рукоположения и сподобившихся обрести Благодать Святого Духа, имеется ещё низшая категория – церковнослужители. К ним относятся иподиаконы, псаломщики и пономари. Несмотря на своё церковное служение, священниками они не являются и на вакантные места принимаются без рукоположения, а только по благословению епископа или протоиерея – настоятеля прихода.

В обязанности псаломщика входит чтение и пение во время церковных служб и при исполнении священником треб. Пономарю доверяется созывать прихожан колокольным звоном в церковь к началу богослужений, следить за тем, чтобы были возжены свечи в храме, в случае необходимости помогать псаломщику и подавать кадило священнику или диакону.

Иподиаконы также принимают участие в богослужениях, но только вместе с архиереями. Их обязанности состоят в том, чтобы помогать владыке облачаться перед началом службы и, если необходимо, менять облачение в её процессе. Кроме того, иподиакон подаёт архиерею светильники – дикирий и трикирий – для благословения молящихся в храме.

Наследие святых апостолов

Мы рассмотрели все церковные звания по возрастанию. В России и у иных православных народов эти чины несут на себе благословение святых апостолов – учеников и последователей Иисуса Христа. Именно они, став основателями земной Церкви, установили существующий порядок церковной иерархии, взяв в качестве образца пример ветхозаветных времён.

У каждой конфессии в мире есть предводитель, например, глава Православной Церкви – это Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Но помимо него церковь имеет и другую структуру руководства.

Кто глава Русской Православной Церкви

Патриарх Кирилл – это руководитель РПЦ.

Глава РПЦ Патриарх Кирилл

Он руководит церковной жизнью страны, а также Патриарх — начальник Троице-Сергиевой лавры и еще нескольких обителей.

Какова иерархия РПЦ среди священнослужителей

На самом деле церковь имеет довольно сложную структуру и иерархию. Каждый священнослужитель выполняет свою роль и занимает предписанное ему место в этой системе.

Схема православной церкви имеет три уровня, которые были созданы еще в самом начале зарождения христианской религии. Все служители делятся на такие категории:

1. Диаконы.
2. Священники.
3. Епископы.

Помимо этого, они поделены на «черное» и «белое» духовенство. К «черному» относятся монахи, а к «белому» мирские священнослужители.

Структура РПЦ — схема и описание

В ввиду некоторой сложности церковной структуры, ее стоит рассмотреть более детально, для глубокого понимания алгоритмов работы священников.

Звания епископов

К ним относятся:

1. Патриарх: пожизненное главное звание предводителя РПЦ, на данный момент на Руси это Кирилл.
2. Викарий: правая рука епископа, его заместитель, но он не имеет своей епархии и не может управлять епархией архиерея.
3. Митрополит: наместник, руководящий митрополиями, в том числе и за пределами Российской Федерации.
4. Архиепископ: звание старшего епископа, считается почетным титулом.
5. Епископ: третья ступень священства в православной иерархии, часто имеет звание архиерея, управляет епархией и назначается Священным синодом.

Звания иереев

Иереи делятся на «черных» и «белых».

Рассмотрим «черное» духовенство:

1. Иеромонах: монах-священнослужитель, к нему принято обращаться словами: «Ваше Преподобие».
2. Игумен: руководитель (настоятель) монастыря. До 2011 в России это звание являлось почетным и не обязательно соответствовало посту начальника какой-либо обители.
3. Архимандрит: наивысшее звание для священнослужителя, принявшего монашеский постриг. Часто является настоятелем крупных монашеских обителей.

К «белым» чинам относят:

1. Протопресвитер: высший чин РПЦ в его «белой» части. Дается как награда за особую выслугу в некоторых случаях и только по просьбе Священного синода.
2. Протоиерей: старший священник, также может использоваться формулировка: старший иерей. Чаще всего протоиерей осуществляет руководство каким-либо храмом. Получить такую должность можно не ранее пяти лет верной службы по получении наперстного креста и не раньше десяти лет после хиротонии.
3. Иерей: младший чин священнослужителей. Священник может быть женат. К такому человеку принято обращаться так: «Батюшка» или «Отец, …», где после отца идет имя священника.

Звания диаконов

Далее следует ступень диаконов, они тоже делятся на «черное» и «белое» духовенство.

Список «Черного» духовенства:

1. Архидиакон: старший чин среди диаконов в монашеской обители. Его дают за особые заслуги и выслугу.
2. Иеродиакон: священник-монах любого монастыря. Стать иеродиаконом можно после таинства хиротонии и пострига в монахи.

«Белое»:

1. Протодиакон: основной епархиальный диакон, к нему, как и к архидиакону, принято обращаться со словами: «Ваше высокоблаговестие».
2. Диакон: священник, который стоит на самой начальной ступени иерархии РПЦ. Это помощники для остальных, более высоких рангов священнослужителей.

Заключение

РПЦ имеет одновременно сложную, но логичную организацию. Следует понимать основное правило: её устройство таково, что из «белого» духовенства невозможно попасть в «черное» без монашеского пострига, а также невозможно не будучи монахом занять многие высокие посты в иерархии православной церкви.